Церковь и Государство в Республике Беларусь - Религия и мифология - Скачать бесплатно
роль в религиозных вопросах. Участия в политическом процессе
церкви не избежать хочет она этого или нет. Церковь сила нравственная, а не
политическая, но быть совершенно аполитичной ей никогда не удавалось и едва
ли удастся. Церковь участвует в политике в такой мере, в какой она может
выражать свое нравственное мировоззрение» писал митрополит Волоколамский и
Юрьевский Питирим. При определенных условиях церковь принимает на себя ряд
светских социальных функций. Она осуществляет обратную связь между
обществом и государством. Пользуясь значительным моральным авторитетом, в
первую очередь среди верующих, церковь может выступать активным носителем
власти, при условии, что проводимая политика не противоречит ее принципам.
В обратном случае она может вступить в противодействие с режимом власти.
Не случайно многие видные политические деятели и ученые отмечали большую
роль религии в общественной и политической жизни. В. Посенти определял
христианство как религию историческую и общественную (публичную), в
противоположность религии политической. Под религией политической он
понимал религиозную концепцию, ограниченную рамками общества и подчиненную
ему [124, с.94].
Токвиль отмечал важность религии для политики. Религия и мораль
позволяют обществу стать единой общиной и, следовательно, просуществовать
долго: ведь они пробуждают душевную солидарность и тем самым
противодействуют силам разъединения и раздробления. Общество рассыплется,
если нет глубокой связующей идеи, соединяющей души сограждан. Токвиль
скептически относится к государствам, не основанным на религиозном
фундаменте. Революция, с его точки зрения, оказалась не способна создать
новое общество потому, что всякое общество, в том числе и демократическое,
есть продукт традиции и традиционных общих моральных ценностей [Цит.
По:124, с.97].
Важным моментом для Республики Беларусь является построение
гражданского общества. Гражданское общество – это такое общество, которое
способно решать существенную часть проблем без вмешательства государства.
Оно является социальной основой становления правового государства, это тот
идеал, к которому стремятся многие страны современного мира. В числе
основных институтов, противостоящих нравственному разложению общества,
может стоять церковь. Это означает, что церковь, не дожидаясь государства,
должна бороться за нравственное здоровье людей. Примером мощного
нравственного воздействия в обществе может служить католическая церковь,
которая успешно противостоит секуляризации и размыванию нравственных норм.
Но для этого нужно уметь обращаться не к государству, а к самому обществу.
Церковь же разучилась говорить с обществом без посредства государства [69,
c.139].
В гражданском обществе отношения строятся на основе признания
неотъемлемости прав каждого человека, его свободы ими пользоваться. В
советский период ”человеческий фактор” оказался вторичным. Но важно
помнить, что Дух – это храм человека, духовность – это особенность
человека. По мнению А. Меня, когда человеческая духовность приходит в
состояние дисгармонии, это влечёт за собой духовные и нравственные недуги,
духовную и нравственную гибель [91,с.189].
Поспеловский Д.В. в своей монографии отмечает: «...одиночество церкви в
активно живущем мире, и в тисках государственного пресса, воспринимаемого
обществом как союз церкви и государства, как показатель реакционности и
антинародности церкви, лишало ее надежды на поддержку общественности в
противостоянии государственному аппарату и заставляло опираться на этот
аппарат как на единственную опору за пределами крестьянской массы» [120,
с.18]. Причина падения престижа церкви в том, что не было четкого
разделения между церковью и властью. Именно по этой причине упала роль
церкви как нравственного и духовного руководителя вверенного ей Богом
народа. Но этого не произошло на Западе. И тут следовало бы рассмотреть
различие модификаций восточного и западного православия.
Анализируя особенности воздействия религии на политические процессы на
Востоке и на Западе нельзя не отметить, что христианство Востока и Запада
различно в своих модификациях. Есть внешние отличия православия от других
разновидностей христианства, но имеющиеся внутренние различия оказывали
воздействие и на политическую жизнь, на политические ориентации людей. На
Западе христианство шло «вширь». А.Токвиль считал, что церковь в Америке
была первым институтом, приучающим граждан к конвенциальному
(соответствующему установленным традициям) участию в общественной жизни.
Она самым непосредственным образом влияла на общественно–правовое
устройство, гражданские и политические позиции, определяла их [142, с.29].
На Западе, по мнению С.Л.Франка, религия породила «обоготворение
морально–политических и гражданских принципов». В России, писал он «великая
Духовная энергия православной веры, шла едва ли не целиком вглубь... она не
определила собою общественно–правового уклада русской жизни, не воспитала
веры в какие–либо, освященные ею принципы гражданских и государственных
отношений» [148, с.221].
В русском православии имелись аспекты, которые способствовали
проявлению крайностей в политическом поведении граждан в виде нигилизма,
максимализма и т.д. На Западе рационализм является характерной чертой
ментальности, что касается России, то в типе мышления доминирует
эмоционально–чувственное восприятие действительности, забота о «внутреннем
состоянии духа».
Характеризуя особенности западного и восточного христианства, и отмечая
их влияние на политические процессы Г.И. Авцинова отмечает, что в Западной
традиции в эпоху средневековья закладывались основы формирования в будущем
самостоятельной, активной личности, связанной с Богом, но одновременно
относительно независимой от него – опора на здравый смысл, на социальный
опыт [4, с.222]. Православная же вера провозглашала принципы гармонии ума и
сердца, человек преображается не через собственные усилия, а через
Божественную благодать. Этически нормы ставились выше юридических норм.
Поэтому русскими недооценивается защита прав, свобод посредством
юридических, правовых норм.
Западная ориентация предполагает активность людей, посредством которой
реализуется Божественный замысел. Для Запада характерна жесткая церковная
иерархичность, разделение церковного сообщества на ведомых и ведущих. Папа
– единый монарх, воплощающий церковную власть. Католицизм требует
повиновения и соблюдение предписанного, дисциплинирует человека,
«удовлетворяется формальной видимостью доброделания» [там же, с.223]. По
мнению И.А. Ильина религия построена на воле и покорности авторитета,
законности, ограничивает веру, оставляя сердце холодным и черствым. Что
касается восточного православия, то оно: взывает к сердцу; стремится
пробудить в человеке любовь, христианскую совесть. Упор делается на
внутреннюю связь человека с церковью. Церковь является «объектом веры»,
основанным на внутреннем единстве верующих. Сохраняется иерархия, но в
первую очередь духовная. Ее единым главой является не Христос, (в
католицизме – Папа, он осязаем), а Патриарх. Он первый среди равных, но
также грешен, безгрешен только Бог.
Католическая традиция закладывает уважение к закону, воспитывает
высокоразвитое сознание. Это является мощным фактором, не допускающим
крайностей в политическом поведении субъектов. Сила католической церкви, ее
притязания на духовную и светскую власть закладывали основу процесса
отделения гражданского общества от государства, создания здоровой оппозиции
в лице церкви. Все это способствовало взращиванию политической культуры
диалога, закладывало фундамент правового общества. Уважение к власти
церковной вместе с развитием права, приучали граждан быть законопослушными,
к уважению власти политической. Все это явилось основой признания высокой
ценности государственности. Таким образом, в католицизме церковь мыслится в
первую очередь как социальный институт. Церковь противостояла государству,
олицетворяя оппозицию и вынуждая политическую власть искать пути к
взаимодействию, выработке принципов сосуществования «двух властей», строго
оговаривались компетенции каждой власти, их права и обязанности, в
результате чего возникало самоограничение деятельности, как церкви, так и
государства. Шло рассредоточение власти. Правительство стало объектом
юридических ограничений.
Что касается православия, то оно стремилось к гармонии разума и веры,
прочному союзу, даже слитности церкви и государства. Церковь никогда не
стремилась к верховной власти, она никогда не противостояла, и не была
оппозицией государственной власти. Цели и сферы светской и духовной власти
разграничивались. Союз власти и церкви способствовал централизации, и
православная церковь оказалась полностью зависимой от государства. Этот
фактор сдерживал критический потенциал по отношению к государству, к
властным структурам, к политике, проводимой властями. Государство же
вмешивалось в церковные споры, в церковную жизнь, а по указу Петра I
духовный отец обязан был сообщать уголовному следователю грехи, высказанные
на исповеди, если они касались политических вопросов. Православная церковь
являлась орудием идеологической политики царизма. В. Соловьев писал:
«Россия – единственная страна, где государство «без оговорок утверждает
свой исключительный абсолютизм, делая из церкви атрибут национальности и
послушное орудие мирской власти, где это устранение божественного
авторитета не уравновешивается даже свободою человеческого духа». Тогда как
на Западе церковь выполняла посредническую миссию между государством и
народом, в России государство встало между церковью и народом, взяв на себя
исключительное право тотального контроля за воззрениями и действиями людей.
Так многие известные русские философы были высланы за границу,
деятельность которых пришлась не по нраву новым властям. Среди высланных за
границу, оказались известные русские философы Н. Бердяев, В. Вышеславцев,
Л. Карсавин, И. Ильин. В центральной печати была организована компания по
«осуждению» этих инакомыслящих интеллигентов. Осуждалась прогрессивно
мыслящая интеллигенция за неприятие революции, которая, по их мнению, не
вписывалась в проповедуемую ими философию свободы, нарушала духовные
традиции русского народа и отрицала самоценность и достоинство каждой
личности. На Западе вышли книги Бердяева «Христианство и классовая борьба»,
«Истоки и смысл русского коммунизма» в которых он обвиняет своих идейных
противников–марксистов в сведении общественной жизни исключительно к грубой
материальной основе. В нем вызывала протест переоценка социалистическими
теориями чисто экономических целей и недооценка духовных, нравственных
основ жизни общества. Это приводило бывшего «легального марксиста» Бердяева
к полному отрицанию возможностей социализма. Бердяев сумел интуитивно
почувствовать и некоторые явления противоестественного сочетания идей
социализма и религии. В его работе «Истоки и смысл русского коммунизма»
есть выводы о тождественности ленинизма и религии, о «русском коммунизме»
как своеобразном суррогате традиционного для России православия. Он
подметил в «русском коммунизме» черты аналогичные институтам веры, то есть
ритуалы, аппарат принуждения к вере, догматику, убеждение в абсолютной
непогрешимости [Цит. по:11, с.17].
Сейчас, когда мы развенчиваем мифы о непогрешимости социалистических
идей, в некоторых своих размышлениях и оценках Н.А. Бердяев поразительно
прав и современен.
Вышеславцев Б.П. раскрывает суть марксизма. По его мнению, марксизм
есть профанация. Сущность профанации состоит в сведении всего на низшие
мотивы, то есть марксизм – метод спекуляции на понижение. Сублимация
предполагает высоту и совершенство. В марксизме – вражда к Всевышнему.
Отсюда вытекает практическое поведение, ставка на низшие ценности, на
прочность экономического фундамента, вера в реализацию своего идеала через
ориентацию на низшие ценности [14, с.219].
На Западе сила церкви как бы компенсировала относительную слабость
государства. Разделение властей на политическую и духовную, носителями
которой были государство и церковь, способствовало рассредоточению власти в
обществе. Борьба между духовной и светской властью привели их к
относительной самостоятельности. Политическая власть не смогла себе
подчинить духовную сферу, церковь. Это способствовало развитию духовной
свободы личности, ее раскрепощенности, формированию активности и
впоследствии нашло свое отражение в политических правах и свободах.
Развитие юридических основ способствовало законопослушанию, признанию
высокой ценности государственности, право на существование оппозиции,
формировало культуру диалога, способность находить компромиссы, что в свою
очередь давало возможность избежать крайностей в политической жизни и
участию в ней как светской, так и духовной властей.
Папа мог себе позволить вступать в оппозицию к европейским монархам.
Это дало возможность церкви в конце ХIХ века выйти из-под опеки государства
и осознать себя как независимый институт гражданского общества. Как итог
этой трансформации – первая социальная энциклика Льва ХШ «Рерум новарум».1
В 1991 году, когда исполнилось 100 лет с момента появления «Рерум новарум»
папа Иоанн Павел II опубликовал свою социальную энциклику «Центесимус
аннус», содержание которой нацелено на будущее, это программа деятельности
на ближайшие годы. В дальнейшем католическая церковь сформулировала
собственное социальное учение, неизменно выступала от лица гражданского
общества [89, с.451].
В католицизме имеется мощное движение, ориентирующее церковь на
обновление форм церковной деятельности, на более тесную связь с запросами
простых людей. Это «аджорноменто» (движение обновления). Церковь критикует
социальную и расовую дискриминацию, призывает разрешать все социальные
конфликты мирным путем. В католицизме элементы архаики (следование старым
философским образцам) сочетаются с новациями, обновленческими тенденциями
[152, c.79].
В восточном православии доминировала мысль, что совершенен только Бог.
Это способствовало обожествлению власти царя (так как познать Бога
рациональным путем невозможно) отсюда отношение к власти у русского
человека сакрально. Власть не воспринималась как воплощение рационально
организованной государственной жизни. Это формировало устойчивые приоритеты
личности, духовно–нравственных качеств лидера перед институтами власти. До
сих пор политические партии и движения воспринимаются как сообщества,
сложившиеся вокруг лидера. Отсюда возведение политических лидеров в ранг
Богов. Это также обуславливало чувство внутренней дистанцированности (до
Бога – высоко, до Царя – далеко). Обожествление верховной власти и
дистанцированность от нее, не ориентированность на местную власть породили
неуважительное отношение к государственным нормам, непопулярность контроля
за властью. Отношения восточного христианства с политикой всегда
складывались непросто. Православие было превращено в идеологический
инструмент, и выполняло функции укрепления государственной власти.
Идеологизация религии происходила и на Западе, но на Западе была большая
независимость церкви от государства. Это дало возможность существенно
освободить веру от чуждых религии идеологических построений.
Что касается православия, то благодаря монголо–татарскому игу и
расширению на Восток, оно испытало на себе мощное воздействие восточной
культуры. Комплекс ценностей сформировался под воздействием европейской и
восточной культуры. По мнению К.Н.Костюка сформировалось «эллинистическое
по происхождению, но восточно–отделанное православие [69, с.135]. В этом и
заключается специфика славянской политической морали.. Цели и ценности
культуры близки с западными, а образ жизни ближе к восточным. В качестве
черт характерных для политики «по–восточному» он выделяет:
> харизматическая власть (неподконтрольная, только религиозно нравственно
ограниченная);
> приоритет государственных целей перед правами личности;
> преобладание традиционализма над динамизмом;
> жёсткость и слабая связанность правовыми обязательствами.
Он также отмечает ориентированность восточной политики на мощь, а не на
право, что в последствии привело в политике к автократизму, склонности к
силовым методам, тайной дипломатии, тайной полиции. Видит причину
отсутствия политической нравственности в возложении народом ответственности
за судьбу нации на власть. И как результат – народ остаётся мало грамотным
и беспринципным. Такой характер политической культуры породила российская
традиция и достигла апофеоза в эпоху сталинизма и партийной номенклатуры,
что существенным образом отразилось на формировании политической культуры
славянских государств.
Л.А. Тихомиров, выдающийся мыслитель, идеолог «творческого
традиционализма» подчеркивал, что «христианство есть целое мировоззрение,
наиболее всеобъемлющее из всех. Как же оно может не знать истинных,
здоровых основ социальной жизни?» [141, с.10]. Подчеркивая политическое
значение христианства, он выделяет два важных обстоятельства:
3. Христианство в своем нравственном учении превосходно определяет
отношения личности и общества.
4. Христианство раскрывает те основы человеческого общежития, которые
никогда не изменяются по существу, оно развертывает перед нами историю
если не всего мира, то значительного числа народов.
Он констатирует, что Северо–Американская демократия и Русская монархия
– эти два политические построения, оба внушенные гением христианского
учения, во многом противоположны, – но сходны в том, что одно дало миру
величайшую демократию, другое – величайшую из монархий. И в ответ на
вопрос, почему столь различные политические формы могли быть почерпнуты из
единой сокровищницы? Потому, что в обоих случаях твердо помнили, что
государство воздвигается на крепком, здоровом общественном строе.
М. Штамм, характеризуя «войну за души» православия и католицизма,
православие сравнивает с пыльной оглоблей, а католичество – с полированным
клинком, форма которого меняется в зависимости от моды и технологий. В наше
время пока наши ортодоксы делали придворные карьеры и сидели в президиумах,
католики действовали, откликаясь на все вызовы времени. Они дали своего
духовного «покровителя» Интернету, разрешают сидеть в церкви и следят за
молодежной модой, снимают за свои деньги клипы и поют вместе с поп–
звездами. На папу, в отличие от патриарха, работает целая индустрия моды,
периодических изданий, рекламы и пропаганды [154, с.10]. Что касается нашей
православной церкви, то она не располагает средствами для оплаты эфирного
времени. Для трансляции пасхального и рождественского богослужения церковь
ищет спонсоров, которые оплачивают эти программы.
Таким образом, анализ методологических и практических подходов к
государственно-религиозной политике позволяет сделать ряд выводов:
1. Превращение христианства в государственную религию в поздней Римской
империи привело к постоянному включению церкви в систему
государственной власти. В средневековой Европе имели место случаи,
когда церковная власть доминировала над светской.
2. К началу Нового времени церковь утрачивает черты субъекта власти,
превратившись в субъект политики, не обладающий атрибутами власти.
3. РПЦ вплоть до революции 1917 года составляла вместе с государством
единую социальную систему и выступала в роли государственного
мировоззрения на правах его идеологии.
4. В советский период в России и Белоруссии государство целенаправленно
ограничивало деятельность церкви, исключая, тем самым, ее какое бы
ни было вовлечение в политический процесс.
5. В постсоветский период роль православной церкви в общественно-
политической жизни Республики Беларусь значительно возросла, в
связи с чем, необходима выработка и реализация такой вероисповедной
политики, которая позволила бы максимально эффективно использовать
потенциал церкви в интересах общества.
6. В отличие от западной церкви, которая представляет собой наиболее
влиятельный после государства институт, православие не являлось
таковым. Будучи общим по догматике с западным христианством,
православие имеет восточную религиозную ментальность.
7. Религия, церковь не оказала решающего воздействия на социальную
жизнь. Поэтому, когда начались процессы технологической,
экономической и социальной трансформации, православие не сыграло
стабилизирующей роли в политической морали.
Конец ушедшего века характеризовался разломом социальных структур, что
привело к обнажению скрытых процессов, происходивших в жизни белорусского
общества. Назрела необходимость приведения всех сфер общественной жизни в
соответствие с сегодняшней реальностью. Трансформирующееся общество должно
уничтожить старое, отжившее во всех сферах жизнедеятельности социума.
Республика Беларусь, как и другие государства постсоветского пространства,
стоит перед необходимостью выработки новой модели взаимоотношений
государства с религиозными организациями. Желаемый результат возможен при
условии, если мы будем учитывать положительные и отрицательные стороны
моделей прошлого.
Интерес к религиозной жизни в настоящий период достиг своего пика. Он
миновал пору модного увлечения, но тем не менее остался актуальным в связи
с проблемой «духовного вакуума», образовавшегося после крушения системы
коммунистических ценностей. Вопрос состоит в готовности религии восполнить
идеологическую пустоту, выполнить эту непростую задачу. Для того чтобы
сделать попытку ответить на поставленный вопрос, необходимо дать анализ
религиозной ситуации в республике.
1.2. Анализ религиозной ситуации в Республике Беларусь
Религиозное пробуждение общества характерно не только для Республики
Беларусь. С середины 70–х годов нашего века почти одновременно возникло
всепланетное движение за религиозное обновление. В 1991 году в Париже вышла
книга «Реванш Бога» французского социолога Жиля Кенеля, где рассказывается
о том, как с середины 70–х годов XX века почти одновременно возникло
всепланетное движение за религиозное обновление. Сегодня этот феномен, по
словам автора, охватил весь мир [Цит. по:154, с.51]. И это не случайно, так
как многие ученые различных эпох и в том числе белорусские и русские
мыслители видели в религии стержень культуры, ее конституирующую идею как
основу и оправдание нравственности. Они первыми указали на то, что все до
сих пор существовавшие культуры и цивилизации были религиозными по духу.
Кроме того, они обосновали мнение о том, что и в будущем невозможна
безрелигиозная культура.
Религиозная ситуация в Республике Беларусь сравнительно недавно стала
объектом научных исследований. Главная причина этого явления религиозный
ренессанс последнего десятилетия, который характерен не только для
Республики Беларусь, но и для всего пространства Советского Союза. Историки
восстанавливают общую картину религиозной жизни в прошлом, социологи
пытаются анализировать ее современное состояние, политологи занимаются
прогнозами. И все вместе пытаются ответить на вопрос какова значимость
религиозных факторов в политической жизни общества? Этот вопрос является
основным вопросом политологии религии. Ответ на него позволит уточнить
степень влияния религии в политике прошлого и настоящего и сделать выводы о
тенденциях на будущее.
Вариант концепции взаимоотношений государства и религиозных организаций
исходит из основополагающего положения о светском характере существующего и
функционирующего в Республике Беларусь государства. Светский характер
государства предполагает не только признание, но и обеспечение принципа
свободы совести, а также полную нейтральность государства в отношении
религии в том смысле, что оно не проводит ни прорелигиозной, ни
антирелигиозной политики. В официальных документах не допускается указания
на отношение граждан к религии, что является осуществлением принципа
отделения религиозных организаций, от государства. Граждане равны перед
законом во всех областях общественной, политической, экономической,
социальной и культурной жизни независимо от их отношения к религии.
Государство, его органы и должностные лица, не вмешиваются в законную
деятельность религиозных общин и объединений, в их внутреннюю организацию,
не поручают им исполнение каких бы то ни было государственных функций.
Система образования в таком государстве носит светский характер. В то же
время граждане республики имеют право получать религиозное образование по
своему выбору или совместно с другими в негосударственных учебных
заведениях и при религиозных организациях. Государство уважает права
личности во всех областях жизни, в том числе и в сфере духовного
самоопределения и религиозного вероисповедания.
В предвыборной программе 2001 года Президента Республики Беларусь А.Г.
Лукашенко в пункте, касающемся свободы вероисповеданий, говорится о том,
что «каждый человек вправе выбрать свою дорогу к своему храму. Никому не
будет позволено навязывать гражданам Беларуси ту или иную веру. В Беларуси
нет и не будет дискриминации человека по религиозным, этническим и
политическим убеждениям» [78, с.1].
В реализации конфессиональной политики в Республике Беларусь необходимо
учитывать, что произошедшие на протяжении 90–х годов ХХ столетия коренные
социально–экономические, социокультурные преобразования качественно
повлияли на характер государственно–конфессиональных отношений: государство
прекратило какое бы то ни было вмешательство в деятельность религиозных
организаций и объединений, протекающую в рамках закона, гарантирует полную
свободу совести и вероисповеданий, равноправия всех религиозных
деноминаций, благодаря чему резко возросла миссионерская и общественная
активность религиозных организаций, значительная их часть приобретает все
более важную роль в решении не только религиозных, но и социальных,
нравственных и иных проблем, затрагивающих интересы широких масс граждан
республики. Религия является основным каналом, формирующим национальные
моральные ценности, она рассматривается как сила, способная восстановить
национальную культуру, решить проблему нравственного и даже экономического,
социального возрождения нации.
Религиозное начало ведет к познанию политики. У каждой нации свой путь
общения с Богом, своя религия, свои социокультурные ценности, в которых
содержится национальное культурное начало. Политическое познание не
ограничивается констатацией истины, выявленной опытным путем. Оно обращено
и к абсолютному, предполагает веру. Вся история обоснования и развития
идеалов от древности до наших дней – поиск непреходящих ценностей в
политической жизни. И в этом проявляется потребность в вере, присутствии
идеологии в политологии.
К анализу современного положения конфессий в Республике Беларусь
обращаются многие. В частности, научный сотрудник Института истории
Национальной академии наук, А. Кыштымов отмечает, что Республика Беларусь
со своей уникальной поликонфессиональностью, существовавшей веками,
представляет как бы мини модель религиозной
|
