Церковь и Государство в Республике Беларусь - Религия и мифология - Скачать бесплатно
активная
социальная, миссионерская, предпринимательская и иная деятельность. БПЦ,
как и другие общественные организации по уставу не ставит своей целью
извлечение прибыли, а декларирует первоочередность идеологических задач.
Примат идеологического над материальным отодвигает решение экономических
вопросов как бы на второй план. Поэтому пакет «базовых услуг», а именно:
служба в храме, исповедь, причастие, а также иногда обряды крещения и
отпевания) предлагается потенциальному потребителю как бы бесплатно, хотя
реально он оплачивает их, покупая требующиеся для ритуалов свечи.
Дополнительные услуги, которые оказывает церковь, специальные «службы»
(поминовение, чтение акафистов святым и т.д.) и «требы»1 (крещение,
отпевание, освящение жилья и предметов и т.д.), а также ритуальные предметы
и литература оплачиваются отдельно. Сочетание мнимо бесплатного и платного
наборов услуг является ее важнейшей отличительной чертой [97, с.55].
Религиозные потребности удовлетворяются в сообществе с единоверцами, и
поэтому верующие объединяются в общины, во главе которых стоят служители
культа. Деятельностью общин в свою очередь руководят республиканские,
региональные общегосударственные центры. Они направляют религиозную жизнь,
издают богословскую литературу, занимаются подготовкой духовенства,
откликаются на важнейшие общественно–политические события, поддерживают
контакты с религиозными центрами других религий. Многие вопросы решаются
религиозными центрами с участием религиозных органов и их отношения
приобретают так же политический характер. Сам факт существования религий и
верующих требует от государства выработки и реализации определенной
религиозной политики по отношению к ним [87, с.360].
Религиозная политика является одним из специфических и приоритетных
направлений деятельности государства, ее органов с целью создания условий и
социальных гарантий для религиозного развития социума. Религиозная политика
должна формироваться в соответствии с потребностями времени, в контексте
проблем общества, ее следует воспринимать как достаточно сложное и
своеобразное социальное явление, которое соответствует конкретному
историческому периоду и обусловлено его особенностями, а именно: характером
политической системы общества, социально–экономическими и политическими
процессами, уровнем развития разнообразных социальных институтов. Ее
субъектами являются государство, его органы, реализующие эту политику, а
также религиозные организации, политические партии, общественные
организации, объединения, другие социальные институты.
Религиозная политика является системной деятельностью государства в
отношении с религией, верующими, социальными институтами, с таким
социально–духовным институтом, как церковь. Она осуществляется в
законодательной, исполнительной, судебной сферах с целью создания
соответствующих социально–экономических, политических, организационных,
правовых условий и гарантий свободы совести. Ибо только так государство и
его институты и могут максимально содействовать разрешению жизненно важных
для гражданского общества проблем.
Религиозные установки и оценки сегодня выступают ориентирами
деятельности у определенной части людей, а также учреждений и организаций,
средств массовой информации, партий и общественно–политических движений.
Консолидируясь с некоторыми религиозными организациями, они расширяют свою
базу, усиливают свои властные позиции. Следует учитывать политическую
ориентацию церквей. Как правило, церкви, имеющие свои центры на Западе
(римско–католическая, евангельские христиане–баптисты, христиане веры
евангельской (пятидесятники)) придерживаются и соответствующей политической
ориентации, хотя публично заявляют о том, что они вне политики [45, с.22].
Из вышеизложенного следует, что проблема вероисповедной политики в
государстве требует глубокого и вдумчивого осмысления. Политика относится к
той форме интеллектуальной и духовной практики, которая стремится
регулировать отношения между людьми, принадлежащими к различным классам или
странам. Религия, в свою очередь, так же непосредственно формирует эти
отношения. Следовательно, при кажущейся автономии религии и политики общим
является человек, его благо, их обоюдное стремление к поддержанию порядка и
стабильности в обществе. Церковь должна уделять главное внимание не системе
внешней организации государства, а внутреннему сплочению общества.
Христианский мир вступил в третье тысячелетие. В последнее десятилетие
ХХ века Республика Беларусь, как и большая часть человечества, легально,
свободно и открыто говорит о религии, о вере. В стране признаны роль
религии в жизни государства и общества, значение действительной религиозной
свободы для социального прогресса. Изменившееся отношение общества к
религии, к институту церкви благотворно не только для религиозных
организаций, но и для общества в целом. Каково влияние религии на
государство, общество, власть?
Для того, чтобы ответить на этот вопрос необходимо сделать исторический
обзор проблемы, выделив этапы развития государственно–церковных отношений.
Логика потребовала от автора обратиться в данном исследовании к разным
периодам, чтобы получить целостное представление о государственно–церковных
отношениях. Их анализ даст возможность более убедительно раскрыть
необходимость последовавшего в 90–е годы реформирования
государственно–церковных отношений.
Исторически сложилось так, что главной духовной опорой государства была
церковь. Связанные между собой религия и политика постоянно демонстрировали
свои отношения. Складывающаяся между ними взаимосвязь была стержнем
государственной церковной политики. Церковь была частью, хотя и
обособленной, государственной машины. В силу этого на нее перекладывался
ряд государственных функций.
«Изначально церковь являлась сотрудницей мирской государственной власти
в устроении общества и поддержании государственного порядка Церковь блюла
порядок семейный, религиозный, нравственный. Общество во всех делах
церковных и не церковных ведала и судила церковная власть. Люди, лишенные
средств существования вследствие своих физических данных, повсюду
составляли нагрузку, которую брала на себя церковь, как организация,
связанная своим происхождением с религией униженных, обиженных и
угнетенных» [60, с.44].
По мере развития церкви усилились ее политические функции. Постепенно
власть церкви приобретала политический характер, так как она стала
претендовать на роль высшего авторитета в укреплении не только семьи, но и
общественной морали, в соблюдении норм и правил, в которых заинтересовано
все общество. Церковь стала играть огромную роль в укреплении
государственной власти. Христианство предложило глубокую парадигму:
божественная жизнь – служит моделью жизни человеческой, требует
непрерывного совершенствования гражданской жизни.
Основой политической морали христиан является повиновение
государственной власти. Уже в учении Христа высказывается завет лояльности
и покорности «кесарю кесарево». В послании апостола Павла к римлянам прямо
звучит требование безусловного повиновения государственной власти. «Всякая
душа да будет покорна высшим властям». Об этом же писал апостол Петр:
«Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству». Ясно, что
подчинение государству и его официально назначенным представителям было
общепринятым среди ранних христиан. Они старались быть законопослушными
гражданами и жить в мире со всеми людьми.
К концу IV века нашей эры идущая на компромиссы форма христианства
стала государственной религией Римской империи. Император Константин
Великий в 313 году уравнял христианство с другими религиями, а в 325 году
на Никейском соборе под руководством Константина был установлен официальный
союз между императорской властью и церковью, то есть христианство стало
религией, поддерживаемой государством. В Византии императоры, начиная с
Константина, реально возглавляли церковь. От Константина берет начало союз
государственной власти с христианской церковью. И.С. Свенцицкая
подчеркивает: «Не с христианством вообще, а именно с церковью –
организацией, которая могла бы обеспечить идеологическую поддержку
правителям империи» [134,с.213]. Императоры вмешивались не только в
управление церковью, оставляя за собой последнее слово при избрании
патриархов, но и в богословские вопросы. Император Феодосий Великий объявил
христианство уже единственно законной государственной религией империи. При
императоре Юстиниане в VI веке появляется доктрина симфонии властей,
выраженной в шестой новелле Кодекса императора Юстиниана. Основной принцип
«симфонии» – духовное согласие между церковью и государством. В доктрине
симфонии нет четкого определения полномочий патриарха. Однако об императоре
говорится как о верховном земном главе всех христиан, несущем
ответственность и за церковь. И римские папы тоже полностью принимали эту
доктрину, отдавая фактически священные почести императорам. Был союз
абсолютной власти императора с децентрализованной церковью. Однако, став
государственной религией, церковь постепенно тоже как бы централизуется.
Исторически сложилось так, что в Западной Римской империи в V веке был
низложен ее последний император, и папа фактически занимает вакантное место
Римского императора, что полностью меняет всю историю западного
христианства и его взаимоотношения со светской властью [128, с.10].
Иисус, апостолы и ранняя церковь – все были законопослушными, однако не
участвовали в делах правительств этого мира. Отцы римской церкви призывали
к повиновению власти римских императоров. А византийский церковный деятель
и проповедник Иоанн Златоуст требовал беспрекословного повиновения
государственной власти, угрожая «ослушникам» наказанием и на земле и на
небе. У Августина Блаженного и Иоанна Златоуста мы находим совпадающие
рассуждения: непокорная воле Божией и его законам власть – не законная
власть, а шайка разбойников.
В средневековье доминирующей стала идея о том, что только церковь есть
истинное, то есть Божие государство, лишь в нем осуществляется всеобщее
стремление к единству и вечному миру. Августин Блаженный сформулировал идею
господства церкви над государством, что в дальнейшем получило наименование
доктрины «двух мечей», обосновывающей единство духовной и политической силы
церкви. Политическая власть трактовалась как «светское плечо» церкви. Такая
модель отношений между религией и политикой на Западе удержалась
практически до XIX в. и только Великая Французская Революция (1789–1799гг.)
способствовала осознанию необходимости разделения религии и политики.
Другой известный теолог и философ Средневековья Фома Аквинский, решая
вопрос о соотношении церковной и светской власти, разделял сферу их
действия. Первая управляет душами людей, а вторая внешними действиями
подданных. А так как главное в жизни – это спасение души, то духовная
власть находится над светской. Таким образом, в средние века в Европе
христианская церковь была объединяющей идеей, осуществляющей ориентацию
сознания и общественного спокойствия. В религиозной форме выступали
ценности этические, ценности эстетические. От этого они не переставали быть
ценностями человеческими. Средневековый общественный институт церковь
сосредоточила огромные возможности идейного и нравственного воздействия.
Этот период отличается доминированием религиозных концепций общественной
жизни. Важнейшей чертой философской мысли средних веков было признание
превосходства, примата церкви перед государством, поскольку церковь, а не
государство, с точки зрения указанных концепций, воплощает подлинное
божественное начало. Отсюда и ведущая сквозная политическая их идея
необходимости подчинения государственной власти церковной. «Нет власти не
от бога, существующие власти от бога установлены» – этот библейский тезис
лежал в основе политической мысли средневековья и политического строя
По мере того, как создавались и развивались государства, власть
приобрела материальную и духовную ценность, в борьбу за нее вступили
могущественные и знатные люди, постепенно оттеснив церковь на роль
духовного пастыря народа. Власть духовной элиты сменилась властью светской.
В разные периоды истории через этот процесс прошли все цивилизации
прошлого.
Происходили споры о первенстве в осуществлении власти, но через
противостояние двух властей постепенно распространялось признание ценности
власти светской, разделение сфер государственной и церковной власти.
В эпоху Реформации долгий спор о первенстве власти завершился
отклонением притязаний папства на верховную власть. Французский юрист Жан
Боден завершил этот спор распространением теории о суверенитете, согласно
которой власть принадлежит государству. Идея суверенитета была
сформулирована как способ осуществления единой власти, противостояния
притязаниям на нее папства. Общим итогом явилось признание необходимости
центральной сильной власти и одновременно наличие пределов, ограничивающих
ее. Постепенно становится аксиомой, что политику нельзя вывести из
представлений об обществе, опираясь исключительно на нравственные или
религиозные нормы. И тут уместно отметить огромную заслугу Н. Макиавелли
состоявшую в том, что политическая мысль стала освобождаться от
средневековой схоластики, богословия и развиваться как результат наблюдения
и анализа самой политической практики. Исходным в анализе является,
согласно Макиавелли, уже не вера в божественное происхождение государства,
а версия о договорном характере. Время возвышения светской власти пришло
как результат безудержного давления церкви в средние века и особенно
получило развитие в эпоху Возрождения. Это борьба между властью Римского
папы, претендующего на вселенскую власть и государями национальных
государств Европы. В этот период была заложена основа отношений двух
субъектов власти – светской и духовной, получившая развитие в эпоху Нового
времени.
Начало борьбы светской и духовной власти было положено папой Григорием
VII (Гильдебрандом) и императором Священной Римской империи Генрихом IV в
ХI веке. Закончилось оно поражением императора, знаменитой Каноссой,1 но
борьба продолжалась и завершилась подписанием Вормского соглашения в 1122
году императором Генрихом V и новым папой. Они пошли на компромисс:
инвеститура как бы разделилась надвое: император уступил папе посвящение
кольцом и посохом, то есть утверждение в духовном сане, но сохранил за
собой передачу скипетра то есть утверждение епископа или аббата в светском
владении, за что клирик по–прежнему приносил императору вассальную присягу.
В эпоху Просвещения формируются основы идеологий. В каждой идеологии
складывается своя система приоритетов. На их основе оценивается и
критикуется практика. В ХVI веке церковь из субъекта власти превратилась в
субъект политики, который хотя и не обладает атрибутами власти, но имеет
волю к формированию своих требований, огромное влияние и авторитет,
распространяющийся не только на общество, но и на властные структуры.
Возник настоящий культ науки: социальные преобразования стали казаться
единственным лекарством от всех недугов мира, а идея неуклонного прогресса,
расцветшая в XIX в., крепила эти позиции. Атеистический гуманизм, отвергнув
гуманизм христианский, не уставал предсказывать гибель религиозной веры.
Однако она не только выстояла, но и продолжала жить полной жизнью.
Государство не было той единственной и наиболее могучей силой, с
которой церкви приходилось иметь дело. Больше, чем от государства,
действительное положение церкви зависело от господствующих воззрений
времени и прежде всего – от общего уровня образования и цивилизации, с
которым она связана беспрерывным взаимодействием. Великие господствующие
течения прошлых веков были либо порождены самой церковью, либо возникли при
участии ее, так что церковь носит ту же духовную окраску, что и течение
времени, в котором она находилась. Так духовные течения средних веков и
века Реформации, давшие тон всему последующему времени, получили свое
происхождение в церкви. Гуманизм, долгое время стоявший самостоятельно
против церкви, был привлечен Реформацией на службу протестантской церкви.
Период от XVI до XIX вв. дал церкви множество святых, подвижников,
богословов, расцвела деятельность миссионеров, которые вывели христианство
за пределы Европы, возникли новые духовные движения. В этот период важное
место в воззрениях занимают проблемы общества, государства, морали,
религии, церкви. Интересен взгляд Д.Локка на проблемы светской и
религиозной морали, церкви. Безверие, по мнению Локка, разрушает мораль.
Религиозный плюрализм не опасен для государства. Концепция веротерпимости
Локка была большим шагом вперед в утверждении новых, прогрессивных
отношений между личностью, обществом, государством и церковью. В ее основе
лежат требования отделения церкви от государства, и не только
невмешательства государства в вопросы выбора человеком религии, но и
невмешательства церкви в дела государства и общества: «…сама церковь
полностью и совершенно отделена от государства»; «по религиозным причинам
нельзя попирать или пересматривать право» [83, c.103].
В сочинениях Локка отстаивалось бесценное завоевание человеческой
цивилизации и культуры – свобода совести, освобождение личности от духовной
диктатуры той или иной церкви. В «Опыте о веротерпимости» Локк называет
свободу совести «великой привилегией подданного».
Токвиль защищает религию как «полезную», а может даже необходимую для
политической жизни – эта мысль займет центральное место во всем учении
Токвиля о демократии. Именно христианская религия, по его мнению, способна
держать свободу в нужных границах: «Разве не обречено общество на гибель,
если в то время как в нем ослабляются связи политические, не укрепляются
связи моральные? Народ, ставший сам себе хозяином, не выживет, если нет
достаточно глубокой связующей идеи соединяющей души сограждан» [Цит.
по:124, с.97].
Известный французский мыслитель Жак Маритэн, пропагандируя концепцию
светского государства, считал, что оно не должно трансформироваться в
государство атеистическое. Такое светское государство разграничивает
политическую сферу и религиозную, признавая автономию обеих. Светское
государство, по его мнению, может быть обогащено христианскими идеалами.
Справедливость, равенство, свобода, достаток, культура и прочие ценности,
реализуемые в рамках светского государства, должны создаваться также и
христианами. Автономия церкви и государства не означает их взаимной
изоляции. Общее благо людей является общей платформой для сотрудничества
церкви и государства. Церковь не требует привилегий, а только признания ее
прав, необходимых для ее присутствия и деятельности в жизни общества.
Согласно философии демократии Маритена подлинно демократическая культура
вдохновляется Евангелием. Демократия – проявление действия евангельского
фермента во времени [Цит. по:124, с.99].
По мнению Рудольфа Зома, история церкви есть история прошлого. Но ее
история будет и историей будущего, так как величайшая из всех нравственных
и религиозных сил явлена миру в христианстве. Механическое развитие создало
нас, оно же нас и уничтожит. Из этого мировоззрения, из этого общего
открытия ХIХ столетия, возникла ужасная мораль, которая гласит: борьба за
существование есть мировой закон, и в то же время закон прогресса. Но эта
мораль проповедует собственную гибель [50, с.22].
Есть шесть основных задач государства, изложенных в Святой Библии.
Первая. Государство предназначено для наказания преступников и
обеспечения функционирования системы законов и судов.
Вторая. Государство должно обеспечить функционирование денежной
системы, добиваться честной и законной системы торгово–финансовых
взаимоотношений.
Третья. Государство должно защищать христианскую церковь. Государство
не устанавливает национальную религию, ибо это означало бы вмешательство в
дела церкви, но оно должно защищать христианскую религию, ибо она – основа
всех законов этого государства. Государство не может быть безучастным в
этих вопросах, иначе придется вообще не принимать никаких законов.
Поэтому, как государство обязано наказывать тех, кто совершает злые
деяния, так оно и должно помогать тем, кто делает добрые дела. Кстати будет
отметить, что согласно Библии, люди других религий должны иметь свободу
вероисповедания, но без поддержки государством, ибо не на основе этих
религий принимаются законы данного государства.
Четвертая. Государство должно защищать нацию от нападений извне; только
государство имеет право содержать армию.
Пятая. Государство имеет право на проведение карантинных мероприятий с
целью защиты народа от смертельных эпидемий.
Шестая. Государство должно защищать частную собственность индивидов,
семей, церквей [Цит. по: 38, с.97].
Л.А. Тихомиров в монографии «Христианство и политика» говорит о том,
что религия, в социальном отношении прямо ведет к созданию внутренней
организации общества, имеет особенность поддерживать здоровый ход развития
общественной жизни. Тихомиров отмечает большое значение христианской
религии для поддержания общественной власти как вечного закона [141,с.16].
Он подчеркивал, что «христианство есть целое мировоззрение, наиболее
всеобъемлющее из всех. Как же оно может не знать истинных, здоровых основ
социальной жизни?» [там же, с.10]. Подчеркивая политическое значение
христианства, он выделяет два важных обстоятельства:
1. Христианство в своем нравственном учении превосходно определяет
отношения личности и общества.
2. Христианство раскрывает те основы человеческого общежития, которые
никогда не изменяются по существу, оно развертывает перед нами историю
если не всего мира, то значительного числа народов.
Он констатирует, что Северо–Американская демократия и Русская монархия
– эти два политические построения, оба внушенные гением христианского
учения, во многом противоположны, – но сходны в том, что одно дало миру
величайшую демократию, другое – величайшую из монархий. И в ответ на
вопрос, почему столь различные политические формы могли быть почерпнуты из
единой сокровищницы? Потому, что в обоих случаях твердо помнили, что
государство воздвигается на крепком, здоровом общественном строе.
В настоящее время существуют различные модели взаимоотношений
государства и церкви. В странах, где церковь отделена от государства,
религиозные организации могут представлять собой часть политической системы
общества, но не входить в состав государственных органов. В тех странах,
где церковь не отделена от государства, религиозные организации могут
входить в аппарат государства. Возможны случаи, когда государственная
власть полностью находится в руках религиозной организации – Ватикан.
Сегодня в границах одного и того же государства сосуществуют различные
религии и мировоззрения. Экономический, политический и религиозный
плюрализм требует отхода от модели религиозного государства с одной
господствующей религией.
Среди ученых–религиоведов сейчас активно разрабатывается проблема
государственно–церковных взаимоотношений. Чаще их мнение сводится к тому,
что церковь должна быть отделена от государства и не желательно ее участие
в политических процессах. Церковь должна с нравственных, моральных позиций
давать оценку тому, что происходит в обществе, в стране, не всегда следуя
официальному курсу. Церковь не может выступать инициатором изменения формы
правления.
Данные мнения дают основания для размышлений, но не отвечают
исчерпывающе на вопросы: при каких условиях церковь может стать одним из
факторов стабильности общества, как должно осуществляться взаимовлияние и
взаимодействие религиозных верований, что надо сделать, чтобы не возникало
конфликтов на религиозной почве.
Церковь всегда выступала против кровавой тирании, за что сильные мира
сего отвергали нравственный авторитет церкви. Для наступления на религию
использовались достижения наук, библейская критика, социально–экономические
системы. В XIX веке отношения между религией и политикой были весьма
напряженными. Это было время, когда светская демократия считала необходимым
бороться с христианскими церквами; церкви, в свою очередь, испытывали
глубокое недоверие к демократии. Размывание религиозных и этических основ
общества в советский период не могло пройти бесследно. Это породило кризис
культуры, с которым столкнулось современное общество. Христианство было
заменено верой в Прогресс. Была вера, что развитие социальных институтов,
науки, техники, просвещения приведет к гуманному и счастливому обществу.
Что же произошло на самом деле? Чтобы понять как складывались отношения
государства, церкви и религии следует рассмотреть советскую модель
вероисповедной политики.
В августе 1917 года в Москве состоялся поместный собор РПЦ, на котором
было восстановлено патриаршество. На этом соборе патриархом Московским и
всея Руси был избран митрополит московский Тихон. Сразу же после победы
Октябрьской революции была провозглашена верность Советского государства
программным документам партии, ленинским положениям о религии и церкви
(«Декларация прав народов России», «Ко всем трудящимся мусульманам
России и Востока»). Были приняты законодательные акты, направленные на
секуляризацию, то есть освобождение различных сфер общественной жизни, а
так же государства, политики, права, от влияния и воздействия религии и
церкви. В январе 1918 года был издан декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви
от государства и школы от церкви. Этот документ являлся подтверждением
тому, что Советское государство стремилось стать политическим государством
по отношению к религии, наметило демократические пути решения религиозного
вопроса, хотя в создавшейся ситуации религиозные объединения были лишены
права юридического лица. Декрет отделял церковь от государства, запрещал
издавать какие-либо местные законы или постановления, ограничивающие
свободу совести или устанавливающие преимущества или привилегии на
основании вероисповеданий граждан, давал каждому гражданину право
исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, устранял из
официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность, отделяя
школу от церкви. Казалось, что впервые в истории России создавались
условия для свободного выбора гражданами отношения к религии [149, с.48]
Аналогичный декрет был принят 11 января 1922 года в Белорусской ССР.
После 1917 года перед Русской православной церковью, православными
церквами ряда других стран встала проблема отношения к новому
политическому режиму, к политике советского государства. Наиболее сложным
во взаимоотношениях государства и церкви отмечен период с 1917 года до
середины 20-х годов.
Революционная пропаганда акцентировала внимание на внешнем блеске и
союзе церкви с самодержавием и в своей антицерковной агитации настраивала
массы против церкви.
От идеи «Третьего
|
