Суворова А - Введение в современную философию - Скачать бесплатно

человек и куда ему является эта открытость бытия ("Вот"), именуется
Хайдеггером как "присутствие" [1; 30-31],- место, куда стекаются
смысложизненные цели человека.


Учение о смысле бытия человека

Для выявления специфически человеческого бытия, сущность которого заключена
в его экзистенции, - именно этим Хайдеггер взбудоражил мировую
общественность, он вводит экзистенциалы,- понятия, с помощью которых только
и возможно приближение к сущности человека - экзистенции. Это -
упоминавшееся "Вот-бытие" ("Dasein") и "Забота".

Введение новых терминов - не терминологическое своеволие автора. "Dasein",
или "Вот-бытие", понимаются как смысл человеческого бытия.

Хайдеггер претендует на самостоятельное решение философских проблем, даже
на постановку новых проблем - смысла жизни в экзистенциальном измерении
жизни. Описание смысла жизни человека в понятиях прошлых систем
недопустимо, поскольку применение прежних терминов неосознанно приводит к
принятию предпосылок прошлых мыслительных схем. И в этом Хайдеггер
несомненно прав.

Раньше считалось, что человек живет в пространстве и времени. Но
пространство человека может быть соотнесено лишь с человеческим
пространством. В рассуждениях о человеке, считает Хайдеггер, и речи не
может быть о физическом пространстве. Человеку присуще собственное
пространство - это экзистенциальное - жизненное - пространство. "Вот" не
просто означает, но специфицирует место человека в экзистенциальном
жизненном пространстве.

Вторая часть термина "Вот-бытие" означает, что бытие человека - это не
просто жизненное пространство, но культурно-историческое пространство, а
культурно-историческое пространство - это уже не культурно-историческое
пространство, а культурно-историческое время.

В целом, заключает Хайдеггер, "Вот-бытие" означает место человека в его
историчности, где пространство существует не параллельно со временем, но
встроено в него, а значит, в экзистенциальном бытии бытием становимся мы
сами. Поэтому центральной характеристикой "Вот-бытия" становится Забота,
которая определяется следующим образом- "быть всегда впереди себя в мире".

В классической философии любая категория почти всегда имела оппозиционную,
полярную данной, категорию, поэтому категории чаще всего "смотрели друг на
друга" и направлялись друг против друга. Хайдеггер нагружает свой
категориальный аппарат свойством непрерывного беспокойства и определяет
вектор - будущее. Поскольку бытие человека принципиально темпорально,
значит, должны быть темпоральны и понятия - экзистенциалы, описывающие
временное бытие человека.

Вот что пишет сам Хайдеггер: экзистенция есть "вид бытия, а именно бытие
того сущего, которое стоит открытым для открытости бытия, где это сущее
стоит, умея в ней устоять. Это умение устоять продумывается под именем
"заботы". Экстатическое существо присутствия понимается из заботы, так же
как, наоборот, забота удовлетворительным образом осмысливается только в ее
экстатическом существе. Так понятое вы-ступание есть существо эк-статики,
как ее надо здесь мыслить. Эк-статическое существо экзистенции оказывается
поэтому недостаточно понятым также еще и тогда, когда ее представляют себе
только как "стояние вовне" и "вовне" понимают как уход от внутреннего,
присущего имманентности сознания и духа; ибо так понятая экзистенция все
еще представлялась бы из "субъективности" и "субстанции", между тем как
"вне" неизменно надо понимать в смысле выступания открытости самого бытия.
Статус экстатического покоится, как ни странно это звучит, на понимающем
стоянии внутри этого "вне", этого "вот" непотаенности, в качестве которой
пребывает само бытие. То, что надо слышать в имени "экзистенция", когда это
слово употребляется внутри мысли, осмысливающей истину бытия из нее самой,
могло бы прекрасно быть названо словом "выстаивание"[1; 31]. Использование
такой длинной цитаты продиктовано единственной целью - не ущемить
открытость хайдеггеровской мысли, продемонстрировать его "Вот-бытие".


Учение о языке как истине бытия

Хайдеггер длительное время занимается древнегреческой философией, которая
впервые вывела понятие "бытие". Если осуществить семантический перевод, то
в современном языке древнегреческое "бытие" должно означать
"присутствовать": "суть этого присутствия глубоко таится в первоначальном
имени бытия... в присутствии непродуманно и потаенно правит настоящее и
длительность, правит время. Бытие как таковое ... открывает свою
потаенность во времени. Таким образом, время указывает на непотаенность,
т.е. истину бытия" [1; 33].

В этом пункте Хайдеггер опять идет по пути, намеченному Гуссерлем, и
различает время как "протекание сущего" (явление) и время как "собственное
имя истины бытия" (феномен). Последнее - истина бытия, когда она
связывается с человеком, определяется как понимание. Это - понимание
человеком своего бытия, своей истины, своего смысла: "смысл бытия" и
"истина бытия" говорят то же самое",- пишет Хайдеггер.

"Человек ... самим бытием "брошен" в истину бытия, чтобы эк-зистируя ...
беречь истину бытия, чтобы в свете бытия сущее явилось как сущее. Каково
оно есть... Явится ли оно и как явится ... решает сам человек" [5; 328].
Смысл бытия в том, что бытие дано в его непотаенности, т.е. смысл
непосредственно открыт человеку. Открытость смысла - смысла бытия, в свою
очередь, позволяет говорить о понимании смысла (смысла бытия),
следовательно, о понимании самого бытия.

Понимание - это открытость ("Вот") человека времени, когда время
рассматривается как "собственное имя истины бытия". Понимание - это
открытость миру, это бытие-в-мире, бытие-с-другими. "Единящим" началом
является язык, который только и придает всему в мире свойственное языку
единство. "Мысль, послушная голосу бытия, ищет ему слово, в котором
скажется истина бытия... Это - забота об употреблении языка. От долго
хранимой безъязыкости и от тщательного прояснения высветляющейся в ней
области приходит сказывание мыслящего... Мыслящий дает слово бытию" [1;
40-41].

"Говорит друг с другом значит: вместе высказываться о чем-то, показывать
друг другу такое, что выявляет в говоримом обговариваемое, выводит его
собою на свет. Невыговоренное - не только то, что не поддается оглашению,
но несказанное, еще не показанное, еще не достигшее явленности. То, что
должно остаться невыговоренным, что сдержано в несказанном, пребывает как
несказанное в сокрытом, есть тайна" [1; 265].

Существо языка есть сказание о чем-то. Когда язык говорит о бытии, которое
непотаенно, то язык не просто сказывает, не раскрывает тайну, поскольку
тайны нет,- когда язык говорит о бытии, язык указывает.

Любая речь о языке как бы состоит из двух аспектов:

1) из говорения, т.е. оглашения мыслей посредством речи,

2) из слушания самого языка, которым мы говорим.

Слушание языка является предпосылкой для говорения, иначе говорение будет
бессмыслицей.

Чтобы начать говорить, надо услышать, что нам говорит язык, т.е. надо
услышать как говорит язык. Это, во-первых.

Но, спрашивает Хайдеггер, разве может язык говорить? Разве язык имеет
собственные орудия речи? Конечно, нет. Это, во-вторых.

Но между "первым" и "вторым" нет противоречия. Язык говорит нам свой сказ,
т.е. показывает нам, что он вобрал в себя, что он в себе имеет. Язык
сказывает о бытии, мы же используем язык (сказ) языка, мы употребляем сказ
языка, чтобы дать свой сказ о себе. Другими словами, не мы говорим языком
(сказом), а язык говорит в нас, язык говорит нами. Язык не может
реализовать себя иначе, чем через говорящего языком (сказом языка) человека.

"Человек - не только живое существо, обладающее ... языком. Язык есть дом
бытия, живя в котором, человек эк-зистирует, поскольку, оберегая истину
бытия, принадлежит ей" [5; 331].

Учение о герменевтичности бытия

Хайдеггер начинал как феноменолог, поэтому в очередной раз в его философии
воплощаются идеи учителя. Хайдеггер использует идею интерсубъективности,
выраженную понятием "интенциональность". Язык как сказ о бытии есть
первичный пласт, который вводит человека в бытие. Язык, по Хайдеггеру, - не
функция человека, не свойство бытия, но событие (субъект) бытия. Хайдеггер
противопоставляет термин "событие" традиционному понятию философии
"субъект": "событие" понимается как со-бытие, сосуществующее бытие - языка
и человека во времени. Событие есть временное совершение языка,
осуществление языка через человека. В этом состоит языковость бытия.
Человек не создает слово каждый раз, когда говорит: слово есть вестник
бытия-времени, с помощью слова человек прислушивается к бытию.

За словом "вестник" еще в древнегреческой мифологии и ранней философии
стоял Гермес, сын Зевса и Майи, считавшийся самым красноречивым богом и
всегда находивший выход из любого положения,- качества, которые сделали
Гермеса послом и вестником богов. Как посол, Гермес сообщал людям
волеизъявление богов, а как вестник, приносил информацию богам из мира
людей. Поэтому и язык, по Хайдеггеру, герменевтичен. Язык приносит весть от
самого бытия, язык говорит "на языке" бытия, следовательно, бытие тоже
герменевтично. Но бытие не дано услышать всем, поскольку, как было сказано
в самом начале повествования о Хайдеггере, не все задумываются о бытии, о
смысле человеческого существования и истине бытия. Бытие дано услышать и
понять только поэтам. Поэт не считает себя творцом, он, прислушиваясь к
бытию, говорит от имени бытия.

Язык есть язык бытия так же, как облака есть облака неба. Язык способствует
пониманию человеком своего бытия. Понимание содержит в себе возможность
интерпретации, но интерпретации подвергается не текст, не язык, а само
бытие-в-мире человека. Конституирующий момент бытия-в-мире - это речь.

Речь понимается Хайдеггером как язык в его осуществлении, как живая речь,
т.е. наряду с элементами естественного языка - лексикой и грамматикой,
составной частью речи являются интонация и молчание. Чтобы понять себя,
свое бытие, которое только и может быть истиной бытия, необходимо
прислушаться к языку, к речи.

Опять вслед за Гуссерлем, Хайдеггер различает явление и феномен молчания и
ставит вопрос о диалектике молчания (феномен) и немоты (явление). Только в
настоящей речи может быть молчание, выражающееся смысловой паузой, а кто не
умеет говорить о бытии, тот не умеет и молчать. Поэтому тот, кто молчит,
может сказать больше, чем тот, который говорит много. Молчание о бытии как
понимание бытия только и является прологом к разговору. Многословие,
наоборот, может придать мнимую ясность, считает Хайдеггер,- мысль, которая
отражена в пословицах и поговорках, например: "краткость - сестра таланта".

Язык, поскольку он раскрывает истину бытия, является предпосылкой
понимания. Именно из языка черпает человек предварительное понимание о
бытии, о самом себе. Язык, поэтому, описывает круг предпонимания, т.е.
предварительного понимания истины бытия, такого бытия, из которого нет
необходимости выходить. Требование поиска выхода из круга связано, как
считает Хайдеггер, с неправильным пониманием бытия, с интерпретацией бытия
как сущего. Бытие человека, языка, мира в целом, есть событие (со-бытие).
Это - не изолированные миры-субстанции. Это - горизонты, в точке
пересечения которых в каждый момент времени появляется просвет бытия как
Истины. Бытие человека как Истины есть "четвероякая" (*), на все стороны
света, открытость. Бытие человека как Истины есть "Вот-бытие".

* Четвероякость означает характер установки по каждому из следующих четырех
пунктов:

"1) способом, каким человек как человек является самим собой, зная притом
самого себя;

2) проекцией сущего на бытие;

3) ограничением существа истины сущего;

4) тем, откуда человек каждый раз берет и каким образом он задает "меру"
истине сущего" [4; 262].


Литература для самостоятельной работы

1. Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления.- М.:Республика,1993

2. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. Избранные статьи позднего
периода творчества.- М.:Высшая школа,1991

3. Хайдеггер М. Искусство и пространство // Самосознание европейской
культуры ХХ века. Мыслители и писатели Запада о месте культуры в
современном обществе.- М.:ИПЛ,1991

4. Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Проблема человека в западной
философии. Сборник переводов.- М.:Прогресс,1988

5. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Проблема человека в западной
философии. Сборник переводов.- М.:Прогресс,1988

6. Хайдеггер М. О сущности истины // Философские науки, 1989.- щ 4. С.88-

7. Хайдеггер М. Слова Ницше "Бог мертв" // Вопросы философии, 1990.- щ 7.-
С. 143-176.

8. Гадамер Х.-Г. Хайдеггер и греки // Логос,1991.- щ 2. С.56-68.

9. Круглый стол: философия М.Хайдеггера // Логос,1991.- щ 2. С.69-108.

10. Философский энциклопедический словарь.- М.:Советская энциклопедия,
1983.- С.753.

11. Современная западная философия. Словарь.- М.: ИПЛ, 1991.- С.365-367.

12. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.-
Т.4. От романтизма до наших дней.- СПб.:Петрополис, 1997.- С.387-396.

13. Аббаньяно Н. Экзистенция как свобода // Вопросы философии, 1992.- щ
8.-С. 145-157.


Вопросы для самопроверки знаний

1. Что понимает М.Хайдеггер под "экзистенцией" человека?

2. Чем истинное бытие человека отличается от человека как сущего?

3. Какие проблемы высвечивает М.Хайдеггер, говоря о языковости бытия? О
герменевтичности бытия?



А




ФИЛОСОФИЯ ХАНСА ГЕОРГА ГАДАМЕРА


(Р.1900)


И ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА


Общая характеристика герменевтической философии

Х.-Г.Гадамер является основоположником философской герменевтики.
Герменевтика сложилась как теория о предпосылках, возможностях и
особенностях процесса понимания. Название "герменевтика" восходит к
древнегреческому "hermeneia" - "толкование" и находится в символической
связи с Олимпийским богом Гермесом, который вошел в мифологию как
изобретатель языка и письменности, а также вестник богов; Гермес выполнял
посредническую функцию между богами и людьми, между живыми и мертвыми,
воплощая собой звено опосредования противоположностей. Механизмы понимания
"Я" -"Я-Другой" и выражают формы опосредованного отношения в рамках
межличностной коммуникации.

Традиции герменевтики были заложены еще в средние века при истолковании
библейских текстов и способствовали разъяснению и истолкованию текстов, и
лежали в основе перевода текстов с языка одной эпохи на язык другой эпохи.

Основы герменевтики как общей теории понимания были заложены
Ф.Шлейермахером (1768-1834), который выделил в тексте
предметно-содержательный и индивидуально-личностный аспекты. Содержание
текста, т.е. то, что описывалось, было противопоставлено выражению текста,
т.е. тому, как описывалось событие, особенностям стиля изложения,
проставлению акцентов в тексте и т.д. Главное в герменевтике, как считал
Шлейермахер, понять не предметное содержание, выраженное в мысли, а самих
мыслящих индивидов, создавших тот или иной текст. Последний аспект получил
названия выразительного и долгие годы был собственным предметом понимания и
толкования.

В настоящее время в герменевтике понятие "текст" рассматривается предельно
широко: от письменной формы в рамках естественного языка до записи текста в
любой знаковой системе, от формы живого высказывания до выражения чувств и
эмоций, выраженных в форме восклицаний (междометий).

Предмет герменевтики - это феномены понимания, которые лежат в основе
духовно-практических ситуаций живущего в Мире человека. Герменевтические
феномены, в названии которых очевидно влияние идей феноменологической
философии Э.Гуссерля, рассматриваются в качестве сущностного и
существенного состояния бытия человека. Активно используется и другой
термин Гуссерля - смыслопорождение.

Смыслопорождение, или смыслоформирование, квалифицируется как реализация
смысла человеческой жизни и деятельности в конкретных ситуациях и событиях,
личностных актах или межличностных отношениях. Тезис М.Хайдеггера о
герменевтичности бытия способствовал усмотрению в герменевтических
феноменах не второстепенных фактов жизни человека, не фон деятельности, а
фундаментальные основания бытия.

Герменевтику интересует человек, живущий не столько в объективном мире,
сколько в пространстве истории и культуры, в мире социально-исторических
ценностей и личностных смыслов. Чтобы понять человека, необходимо понять
условия его жизни и его обычаи, мысли и полученные знания, искусства, к
которым стремится человек и глубинные основания его желаний и стремлений;
необходимо отыскать индивидуальное в смысловом поле социально-исторических
установок и ценностей конкретной культуры.

Спецификой герменевтики является установление связи и определенных
отношений - понимания - между двумя субъектами понимания: интерпретатора и
интерпретируемого, принадлежащих, как правило, к разным культурам, а если к
той же самой культуре, то имеющих различные личностные ориентации и
установки. Сегодня является признанным, что особенностью герменевтических
феноменов является их принципиальная ненаблюдаемость. Герменевтические
феномены можно квалифицировать как фундаментальные основания жизни
отдельных индивидов, трудноуловимые глубинные основания культуры в целом.

Выделение герменевтических феноменов в особую область исследования
позволяет увидеть генетические и функциональные связи духовного опыта
человека, базовые механизмы формирования личности и культуры в целом.

Герменевтические феномены часто ускользали от рефлексии, тем более научной,
интерпретировались в качестве "настроения человека", "сходства желаний"
или, наоборот, "противоположности интересов", "мгновенного озарения",
"интуиции", что по сути приводило к подмене понятий, к растворению проблем
герменевтики в проблемах психологии, философии, науки.

Выделение философской герменевтики в особую область научного исследования,
ставшее возможным благодаря работам Ф.Д.Э.Шлейермахера, В.Дильтея,
М.Хайдеггера и особенно Х.-Г.Гадамера - классика герменевтики ХХ века,
позволило подойти к решению проблем научного моделирования поведения и
деятельности человека, игровых способов организации действий, построения
типологии коммуникативных связей и отношений, социокультурной реальности в
целом. Герменевтические феномены рассматриваются в качестве "органов
понимания", "организатора" жизни и деятельности человека, основания
аксиоматизации собственной жизни.

Человек живет в мире переизбытка информации, схем и концептуализаций в
связи с чем резко возрастает потребность в поиске соответствующего языка
понимания, достоверной интерпретации контекста и подтекста высказываний.
Возникает желание человека понять самого себя,- с этих и подобных вопросов
зародилась герменевтика.


Становление философской герменевтики

Предшествующее творчеству Гадамера развитие герменевтики показало, что
успех в деле понимания возможен тогда, когда отношения между субъектами
понимания строятся на основе и по правилам диалога и общения. Самой большой
трудностью, с которой столкнулись герменевтики старшего поколения, это -
модернизация чужих текстов, рассмотрение собственной точки зрения как
некоторого эталона, или, наоборот, гипертрофированное подчеркивание
неповторимости и самобытности чужих текстов. И первое, и второе приводило к
субъективизации процессов понимания, и, как следствие, к непониманию.

Гадамер, опираясь в своих воззрениях на Хайдеггера, предлагает
рассматривать герменевтику не в качестве учения о методе и механизмах
понимания, а как учение о бытии, как онтологию. Сначала Гадамер, не отрицая
сложившихся определений герменевтики как методологии понимания, пытается
синтезировать "язык" Хайдеггера и "идею" ("логос") Гегеля и построить
герменевтику как философию, в которой существенная роль отводится онтологии
- краеугольному "философскому камню".

Позиция Гадамера в герменевтике состоит в онтологическом прочтении субъекта
познания. Это означает, во-первых, что в отличие от разработки методов и
методик понимания текстов в герменевтике как таковой, Гадамер стремится (и
это ему удалось) преодолеть односторонне гносеологическую ориентацию,
включив в проблематику герменевтики вопросы мироощущения, смысла жизни, -
идеи, почерпнутые Гадамером из фундаментальной онтологии своего учителя -
М.Хайдеггера. Последний предпринял попытку превращения герменевтики в
особую философию - философию понимания текста, где слово "текст"- это любая
информация между двумя субъектами понимания: письменный текст, устный текст
(речь), интонация, взгляд, жест, молчание.

Как логическое следствие, во-вторых, Гадамер рассматривает герменевтику не
в качестве способности воссоздания аутентичного (авторского) текста, а в
качестве возможности продолжения действительной истории текста, в
построении каждым новом интерпретатором нового смысла, а по сути, нового
текста.

Гадамер как ученик Хайдеггера осуществляет онтологическое прочтение
предшествующих герменевтиков от Ф.Шлейермахера до В.Дильтея и М.Шелера, а
как филолог интересуется проблемой разработки методов и методик процедуры
понимания, что не мешает ему проводить собственную герменевтическую линию -
на формированию собственного смыла чужого текста.

Идея рассмотрения предшественников в качестве фундамента для построения
собственной теории не принадлежит Гадамеру; еще Гегель имел такую
особенность. Гадамер редактирует Гегеля, к объективности которого он
стремится, и в процессе толкования текста создает "Третий путь". Особенно
наглядно такая позиция проявилась в процессе истолкования Гадамером своего
учителя Хайдеггера. А как у любой самостоятельной позиции, здесь есть свои
положительные и свои отрицательные аспекты.

Со временем Гадамер все активнее выступает против толкования герменевтики
как метода,- технического инструмента интерпретации текста. Такая
герменевтика не имеет никакого отношения к смыслу. Он выступает против
понимания герменевтики как метода постижения духовной реальности, против
понимания текста как узнавания смысла, поскольку и в такой интерпретации
герменевтический текст перестает быть текстом в собственно герменевтическом
смысле слова, превращаясь в объект исследования, аналогично объекту
естественнонаучного знания.

Как становление собственно философской герменевтики, воплощающей полемику с
указанными интерпретациями герменевтики, написана работа "Истина и метод",
в которой Гадамер изложил основные черты своей мировоззренчески
ориентированной - философской - герменевтики.

Учение о понимании

Проблема понимания, как она решается Гадамером, означает, что обращение к
любому тексту требует, прежде всего, "опыт осмысления - осмысления,
непрестанно продолжающего выражать себя средствами языка, осмысления,
никогда не начинающегося с нуля и никогда не замыкающегося на
бесконечности" [2; 15]. Гадамер оставляет за каждым интерпретатором не
только способность, но необходимость личностного прочтения текста, его
переосмысления и переоценки, или "переписывания". Интерпретация текста
состоит не в воссоздании первичного авторского текста, а в создании
собственного Авторского Текста, источником которого Гадамер усматривает
собственный -герменевтический - опыт. Этот опыт является основой, которая
задает алгоритм понимания. Опыт "Я" становится отправной точкой
формирования горизонта - горизонта понимания.

Цель понимания, по Гадамеру, состоит не в должной интерпретации текста, не
в реконструкции идей и мнений интерпретируемого, но в активизации
собственных мыслительных процессов через формирование диалоговой
вопрос-ответной системы. Интерпретация текста становится продуктивной,
творческой стороной герменевтического опыта.

Акцентируя внимание на онтологическом прочтении проблемы понимания, Гадамер
означает понимание как состояние, в котором открывается возможность
достижения полноты бытия.

Понимание способствует совершенствованию отношений с миром и другими
людьми, но не этот аспект является главным для Гадамера. Понимание в таком
ракурсе является лишь инструментом, поэтому жизнь, основанная на
инструментальности понимания является псевдо-жизнью, суррогатом. Такое
понимание есть не что иное, как механизм вписывания человека в
социокультурные условия своего существования. Существование же не
тождественно бытию,- и здесь Гадамер выступает как экзистенциалист, взяв за
основу рассуждения о соотношении бытия и сущего М.Хайдеггера.

Понимание, по Гадамеру, это не акт мыслительного анализа, а повод к
размышлению над текстом, в ходе которого осуществляется самоутверждение
интерпретатора. В процессе Встречи с Другим (с большой буквы, поскольку
речь идет о встрече онтологической) формируется "Ты-опыт". Такое понимание
является базисом деятельности человека и даже жизни в целом именно потому,
что в диалоге рождается настоящее действительное смыслоформирование.
Рождение смысла выполняет функцию инициатора понимания. Смысл вплетен в
строение самой жизни, можно сказать даже, в густоту и плотность жизни.

Процесс смыслоформирования, о котором пишет Гадамер, покоится не на
рациональном основании, а на бессознательных механизмах, воззвавших к жизни
дорефлективные слои сознания. Понимание Гадамера не является продуктом
мыслительной деятельности, поскольку понимание немыслимо, (очевидно, что
Гадамеру просто не хватает понятийного инструментария философии).
Отмеченные характеристики понимания свидетельствуют о допонятийных,
следовательно, доязыковых формах понимания.

Гадамер не устает подчеркивать, что его понимание является прежде всего
предпониманием, для чего он вводит целую сеть таких понятий как
"предвосхищение", "предмнение", "преднамерение" и пр., стараясь подчеркнуть
детерминацию жизни и деятельности допредметными формами связи герменевтично
ориентированного человека.

Понимание как смыслообразующий акт "Я" заставляет по-новому посмотреть на
особенность герменевтики: индивид в своей единичности и особенности
перестает быть проявлением обще-родового, но является единственным и
уникальным открывателем нового смысла, т.е. нового пространства и времени.
В "Ты-опыте" осуществляется Истина бытия, т.е. диалогичность и обретается
свобода, можно сказать, свобода от диктатуры сущего. Понимание всегда
необратимо и всегда единично. Основанием такого понимания является
герменевтический опыт,- термин, введенный Гадамером.


Понятие герменевтического опыта как горизонта понимания

В процессе понимания как смыслоформирования, как акта творческой
интерпретации Другого, "Я" только и может ощутить духовную насыщенность
собственного существования, переключится на внутриличностные стороны
отношения "Ты-опыт". Это - ответ Гадамера Декарту относительно очевидности:
не cogito, но герменевтический опыт является первой достоверностью
существования "Я", самой очевидной очевидностью.

Герменевтический опыт принципиально нетехничен и неметодичен, поэтому
деятельность, в том числе познавательная, лишь опосредовано связана с ним.
Познавательное понимание слабогерменевтично, бытие, наоборот,
герменевтично, следовательно, познавательное понимание небытийно.

Прежняя герменевтика, как считает Гадамер, сознательно или нет, скрывала
герменевтический опыт и демонстрировала лишь суррогат жизни. Прежняя
герменевтика стремилась понять все многообразие мира и человеческих
отношений посредством отыскания одного единственного инструмента -
герменевтического метода как метода понимания Другого. В результате мир и
человек были настолько плоски и упрощены, что за Истину жизни была выдана
мертвая схема жизни. Но схема ложна, не-истинна, уже по причине своей
замкнутости, ибо в основании любой схемы лежит один метод, на котором
вырастает все здание методологической односторонности.

Чтобы выйти за границы не-истинности и войти в Истину бытия, необходимо
сменить старый метод герменевтики как понимания на новый - диалогичный,
плюралистичный метод самого бытия. Необходимо войти в герменевтический круг
- круг самого бытия.

Герменевтический круг в прошлой традиции понимался как отличительная
особенность процесса понимания.

Что является более значимым для понимания - понимание целого или понимание
части? Когда можно достичь понимания? когда известно целое? И тогда методом
дедукции мы приходим к пониманию частей? Например, понимая общество, в
котором живет человек, можно ли понять отдельного члена этого общества? Или
понимание осуществляется только тогда, когда известны части целого? И тогда
с помощью непосредственных умозаключений и вероятностных умозаключений
(индукций и аналогий) можно понять само целое?

Выход из круга, повторяет Гадамер слова Хайдеггера, есть выход за границы
понимания. Поэтому задача герменевтика не выйти из круга, а, наоборот,
правильно войти в него, не нарушая сложившейся традиции, не ломая чужих
герменевтических опытов. Герменевтический опыт любого человека являет собой
ставшую реальность, освоенную действительность. Герменевтический опыт
объективен.

Можно заметить, что Гадамер противопоставляет Историю человека
негерменевтической, а потому внеисторической повседневности. Повседневность
совершается в замкнутом круге по типу: "все было, все будет и все суета
сует". Герменевтический опыт - это принципиальная открытость миру,
постоянное "ученичество" у мира. Герменевтический опыт есть время жизни
человека, время его истории, есть историческое время. Поскольку опыт
темпорален, постольку понимание невозможно без понимания истории, т.е. без
понимания предпосылок истории.

Мышление небеспредпосылочно,- не устает повторять Гадамер. Предпосылки
понимания и мышления отражают историчность человека и являются фундаментом
самой жизни.


Учение о предрассудке

Что такое предпосылки понимания? Как постичь историю исторического
человека? И что такое история? Как считает Гадамер, существо истории
составляют предрассудки. Гадамер выступает против традиционного понимания
предрассудков как чего-то ложного, субъективного и связывает такой неверный
ход мысли с прошлыми установками и требованиями эпохи Возрождения и
Просвещения: "очистить разум от предрассудков", прежде всего религиозных.

Гадамер видит иной аспект в понятии "предрассудок": пред-рассудок - это
предварительное рассуждение, которое лежит в основании процесса понимания.
Поэтому, в отличии от традиции, пред-рассудок не препятствует пониманию, а
способствует ему. Пред-рассудок укоренен в традиции. Зная и понимая
пред-рассудок человек способен понять традицию, значит, понять время, в
котором он живет, т.е. понять время, в котором живет "объект понимания".
Благодаря пред-рассудку обеспечивается формирование единого смыслового
континуума между интерпретатором и интерпретируемым. Пред-рассудок
способствует передаче опыта, знакомству со временем, следовательно,
является гарантом понимания.

Пред-рассудок является условием предварительного понимания и задан
традицией, уходящей корнями в культуру, социальные нормы, стандарты образа
жизни. Поэтому нет человека, который мог бы избежать влияния пред-рассудка.
Пред-рассудок в данном контексте становится предпосылкой жизни человека,
мышления, понимания. Нет беспредпосылочного мышления, нет
беспредрассудочного понимания. Сложно сказать, какое влияние на Гадамера
оказало учение К.Г.Юнга о коллективном бессознательном (1953), хотя
корреляты очевидны (работа "Истина и метод" была написана в 1960 году).

Пред-рассудок укоренен традиции, а традиция проявляется не иначе, как в
форме авторитетного высказывания, т.е. в языковой форме. Следовательно,
пред-рассудок укоренен в языке. Именно язык несет в себе содержание
пред-рассудка как предварительного суждения (до проверки на истинность).
Язык является условием предварительного понимания. Совокупность
авторитетных высказываний составляют суть традиции и выражают ее приказной
авторитарный тон. Приказ авторитета есть приказ прошлого опыта человека,
появившийся как свидетельство правильности авторитета. Приказ авторитета
традиции аналогичен приказу времени, приказу самой истории. Приказ традиции
выражает время, но время необратимо: то, что являлось правильным вчера для
одного, может быть неправильным завтра для другого.

Критикуя традицию эпохи Просвещения относительно негативного определения
предрассудка, с одной стороны, и предлагая собственную позитивную дефиницию
пред-рассудка, с другой, Гадамер непротиворечив. Он пытается связать
противоположности в понимании пред-рассудка и предлагает выделять в
предрассудке два аспекта: интимность, формирующую единство процесса
понимания и чуждость, временную отстраненность. Поскольку время необратимо,
человек не может слепо следовать за традицией, за авторитетом, за
пред-рассудком. Иначе он впадает в ситуацию повседневности, "круговерти",
чуть ли не колеса сансары.

Человек обязан вести с традицией вечный диалог, это - обязанность перед
временем, перед историей. Задавая вопрос традиции, человек тем самым задает
вопрос времени, истории. В пред-рассудке воплощен авторитет традиции. Но
поскольку понимание личностно, человек должен личностно подойти к
пред-рассудку, продуктивно перерабатывая его, расставляя по-новому акценты.
В этом пункте Гадамер сам создает герменевтический круг и непротиворечиво
возвращает нас к пониманию герменевтического опыта как "переписывания"
истории, как индивидуального творчества.


Концептуальная ценность подхода Гадамера к проблеме понимания

Если провести параллель философской герменевтики Гадамера, в которой
традиционная герменевтика преобразуется из методологии понимания в его
онтологию, в постановку проблемы о смысле бытия, о специфике понимания как
прочтения нового смысла, и проблемы понимания у основоположника современной
версии "панпсихизма" А.Н.Уайтхеда, в вариантах аналитической психологии
К.Г.Юнга, можно найти следующий общий момент, который говорит о специфике
теоретических изысканий середины ХХ века. Во-первых, поворот философской
проблематики из области гносеологической в онтологическую плоскость.
Во-вторых, обращение и философской герменевтики, и представителей
"панпсихизма" к древности, соответственно, к древнегреческой философской
мысли и древнеиндийской реалистической философии.

Что касается решения проблемы понимания, то оно больше не редуцируется ни к
способу познания или объяснения, ни к психическим процессам. Понимание
стало рассматриваться в качестве способа существования человека,
следовательно, может стать одним из оснований целостной антропологии, не
сводимой к эпистемологическим интерпретациям.

Закрепление в философии термина "герменевтический опыт", в котором
выражается принципиальная открытость миру и построенный на ней процесс
смыслоформирования, позволили сформулировать требования методологического
плюрализма, что в структуре социального познания приобретает известную
эвристическую ценность.


Литература для самостоятельной работы

1. Гадамер Х.-Г. Истина и метод.- М.:Прогресс,1977.

2. Гадамер Х.-Г.Актуальность прекрасного.- М.:Прогресс, 1991.

3. Гадамер Х.-Г. Философия и литература // Философские науки, 1989.- щ2.

4. 8. Гадамер Х.-Г. Хайдеггер и греки // Логос,1991.- щ 2. С.56-68.

5. Ортега-и-Гассет Х. О спортивно-праздничном чувстве жизни // Философские
науки. 1991.- щ 12.- С.137-152.

6. Философский энциклопедический словарь.- М.:Советская энциклопедия,
1983.- С.99.

7. Современная западная философия. Словарь.- М.: ИПЛ, 1991.- С.67-69.

8. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.-
Т.4. От романтизма до наших дней.- СПб.:Петрополис, 1997.- С.423-431.


Вопросы для самопроверки знаний

1. В чем суть онтологической интерпретации понимания? Чем она отличается от
традиционной гносеологической?

2. Что принимает Х.-Г.Гадамер за очевидность?

3. В чем суть герменевтического опыта? Что нового он привносит в
философскую гносеологию?

4. Как доказать правильность умозаключения и истинность тезиса
Х.-Г.Гадамера о том, что мышление небеспредпосылочно?

5. Каковы психологические предпосылки учения Х.-Г.Гадамера о пред-рассудке?