Религия Японии - Религия и мифология - Скачать бесплатно
ВВЕДЕНИЕ
В Японии исторически и доныне продолжают господствовать две основные
религии: синтоизм и буддизм. Первая из них – чисто национальная, вторая
занесена в Японию, как и в Китай, извне. Помимо этих двух религий в Японии
существуют и более "молодые" религии такие как католичество, православие и
протестантство появившееся в Японии в конце XVI века.
1.СИНТОИЗМ
Само название религии "синто" состоит из двух иероглифов: "син" и "то".
Первый переводится как "божество" и имеет ещё другое прочтение - "ками", а
второй означает "путь". Синтоизм возник в раннефеодальной Японии не в
результате трансформации философской системы, а из множества родоплеменных
культов, на базе анимистических, тотемистических представлений магии,
шаманизма, культа предков.
Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Центральное
место занимает концепция божественного происхождения императоров. Ками,
якобы населяющие и одухотворяющие всю природу, способны воплотиться в любой
предмет, ставший в последствии объектом поклонения, который называли
синтай, что с японского означает тело бога.
Согласно синтоизму, человек ведёт своё происхождение от одного из
бесчисленных духов. Душа умершего при определённых обстоятельствах
способна стать ками.
В ходе становления классового общества и государства складывается идея
верховного божества и творческого акта, в результате которого, согласно
представлениям синтоистов, появилась богиня солнца Аматерасу - главное
божество и прародительница всех японских императоров.
Синто не имеет церковных канонических книг. В каждом храме есть свои
мифы и обрядовые предписания, которые могут быть неизвестны в других
храмах. Мифы, общие для синто, собраны в книге «Кодзики» ( «Записки о
древних делах»), которая возникла на основе устных преданий в начале VIII
веке. В ней содержаться основные идеи национализма, которые были возведены
в ранг государственной религии: о превосходстве японской нации, о
божественном происхождении императорской династии, от основания японского
государства. И вторая священная книга «Нихон секи» (что в переводе «Анналы
Японии»).
Синтоизм глубоко националистичен. Боги породили только японцев. Люди
другой национальности не могут исповедовать эту религию. Своеобразен и сам
культ синтоизма. Целью жизни в синтоизме провозглашается осуществление
идеалов предков: «спасение» достигается в этом, а не потустороннем мире,
путём духовного слияния с божеством с помощью молитв и обрядов,
совершаемых в храме или у домашнего очага. Для синтоизма характерны пышные
праздники со священными танцами и процессиями. Синтоистская служба
состоит из четырёх элементов: очищение (хараи), жертвоприношение (синсей),
краткой молитвы (норито) и возлияния (наораи).
Помимо обычных служб в храмах, всевозможных обрядовых церемоний широко
отмечаются местные синтоистские праздники и буддийские праздники. Наиболее
важные обряды стал совершать император, в VII веке верховным жрецом
синтоизма. Только наиболее значительных местных праздников насчитывается
около 170-и (новый год, поминовение усопших, день мальчиков, день девочек и
т.д.). Все эти праздники сопровождаются религиозными обрядами в храмах.
Правящие круги всячески поощряют их поведение, стремясь сделать эти
праздники средством пропаганды исключительности японской нации.
В ХVII - ХVIII веках развернула свою деятельность так называемая
«историческая школа » во главе с её основателями М. Камо и Н. Матоори,
которые поставили своей целью укрепить Синтоизм, возродить культ и полноту
власти императора.
В 1868 году синтоизм был провозглашен государственной религией Японии.
Для упрочнения влияния официальной религии на население создается
бюрократический орган-Департамент по делам синто (позже преобразованный в
министерство). Постепенно изменяется содержание религии.Вместо культа
нескольких духов-хранителей на первый план выдвигается культ
императора.Появился целый ряд новых официальных праздников, таких, как День
вступления императора Дзимму на престол, День рождения правящего
императора, День сошествия на землю божественного внука Ниниги, День памяти
императора Комэй (отца правящего императора), День памяти императора Дзимму
и т. д. По случаю праздников во всех школах исполнялся обряд поклонения
портретам императора и императрицы, сопровождавшийся пением национального
гимна. Изменяется и структура религиозной системы. Синто стал
подразделяться на храмовый, домашний и простонародный. Священнослужители
начинают проповедовать не только в храмах, но и через внецерковные каналы,
школу и прессу.
В годы японо-китайской (1894-1895 гг.) и русско-японской (1904-1905
гг.) войн государственное синто стало идеологией милитаризма. Погибшие
японские солдаты объявлялись ками; в их честь строились новые храмы.
В начале 30-х гг. XX в., с приходом к власти в стране
ультранационалистических и фашистских группировок, официальное синто
способствовало укреплению агрессивной политики государства. Религиозную
основу имели призывы к созданию восточноазиатской сферы совместного
процветания во главе с Японией.
После поражения Японии во Второй мировой войне государственное синто
было упразднено и все связанные с ним учреждения ликвидированы.
1 января 1946 года японский император публично отказался от своего
божественного происхождения,поэтому конституцией 1947 года синтоизм был
приравнен ко всем другим культам Японии и,таким образом,перестал быть
государственной религией. В декабре 1966 года решением правительства был
восстановлен в качестве национального праздника «день основания империи-
кигэнсэцу (11 февраля)-день, когда по синтоистским мифам Дзимису в 660г. до
н.э. вступил на престол.
В последние годы реакционные силы ведут борьбу за восстановление
синтоизма в качестве государственной религии Японии,но пока эти попытки не
увенчались успехом.
1.1 ХРАМЫ
В настоящее время в Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских
храмов. Большинство из них посвящено культу какого-либо одного ками. Вместе
с тем существуют храмы, в которых почитаются несколько ками одновременно,
например несколько духов соседних гор, или духи всех погибших во время войн
солдат, или духи всех членов какого-либо прославленного рода. Особенно
посещаемы храмы, божества которых покровительствуют тому или иному виду
человеческой деятельности или помогают в определённые моменты жизни. Есть
ками, способствующие успеху служебной карьеры, помогающие сдавать экзамены,
охраняющие от ограблений, катастроф, пожаров и т. д. В сельской местности в
синтоистских святилищах богов просят о богатых урожаях и обильных дождях.
Обычно храм расположен в живописной местности, где бережно сохраняется
природный ландшафт: в парках, у истоков рек, подножия гор. Встречаются
храмы, которые вообще не имеют каких-либо специальных построек. К их числу
относятся храмы Оомива в префектуре Нара и Ка-насана в префектуре Сайтама.
Они представляют собой огороженные участки, считающиеся священными местами.
Это, как правило, прямоугольная площадка, покрытая галькой, обложенная
камнями и окружённая соломенным жгутом, соединяющим четыре угловых столба.
В середине такого священного места находится или камень (ивасака), или
столб, или дерево (химороги). На это место во время церемонии призывается
божество. Подобные святилища существовали и в глубокой древности.
Обычный синтоистский храмовый комплекс состоит из двух и более зданий.
Основное строение, предназначенное для ками, носит название хондэн, а зал
для молящихся именуется хайдэн. В основном помещении находится синтай
(дословно - "тело ками"). Считается, что именно в синтай вселяется душа
ками. Телом ками могут оказаться камень, ветка дерева, зеркало, меч или
деревянная табличка, на которой написано имя данного ками. Японцы полагают,
что душа ками неисчерпаема, поэтому она может обитать в целом ряде
святилищ. Например, множество храмов по всей стране посвящено богу риса
Инари, богу войны Хати-ману, душам погибших воинов и т. д. Синтай хранится
во внутреннем помещении хондэн и скрыт от глаз верующих. Даже когда во
время церемоний открываются двери алтаря, место, где находится синтай,
остаётся задёрнутым занавеской.
В случае когда объектом поклонения является дух горы или священной рощи,
хондэн может вообще отсутствовать. О святости данной территории напоминает
симэнава - толстый жгут, сплетённый из рисовой соломы, со свисающими
кистями и полосками бумаги. Вообще таким жгутом отмечают все места, где
постоянно присутствуют или могут появляться ками. Кроме того, священная
территория может быть обнесена оградой из деревянных планок, которая
называется мид-зугаки или арагаки.
Перед входом на территорию хондэн всегда стоит деревянное сооружение,
похожее на ворота, - тории. Оно напоминает о том, как богиня Аматэрасу
укрылась в небесном гроте и наступила тьма. Чтобы заставить богиню выйти из
своего убежища, другие боги поставили перед входом в грот насест и посадили
на него петухов. Этот насест и явился прообразом современных тории. Обычно
от тории к входу в главное храмовое здание ведёт гравиевая дорожка, вдоль
которой стоят каменные фонари. Между тории и хондэн установлены специальные
бассейны с водой для ритуального омовения рта и рук. Конструкция основного
строения храмового комплекса может иметь несколько вариантов. Наиболее
простые архитектурные стили - сумиёси и отори. Здание, выполненное в одном
из них, построено из грубого дерева с не ободранной корой и имеет
четырёхугольную форму. Его двускатная крыша - киридзума - поддерживается
большими круглыми угловыми столбами и покрыта корой японского кипариса. В
длинной стене строения также имеется от трёх до пяти столбов, подобных
угловым. На двух концах гребня крыши установлены крестообразные сооружения
- тиги. Кроме того, поверх гребня крыши по всей его длине закреплено
несколько поперечных коротких брёвен кануоги. В здание ведут ступеньки,
поскольку его пол приподнят над землёй. Часто к входу пристраивается
веранда.
В храмах, построенных в архитектурном стиле нагарэ, скат крыши со
стороны веранды удлинён и образует навес. У храмов, посвящённых богу войны
Хатиману, помещение для верующих примыкает к главному храмовому зданию. В
этом случае карнизы крыш обеих построек соединяются.
Первые постоянные синтоистские святилища появились ещё в VI в. н. э., но
как они выглядели, не известно, потому что в Японии существует традиция
перестраивать и обновлять храмы. Она связана с представлением о постоянном
обновлении и возрождении жизни. До сих пор храмы Исэ реконструируются
каждые двадцать лет. Раньше это было обычным явлением для всех храмов.
Помимо двух основных зданий храмового комплекса в него могут входить и
другие вспомогательные строения: зал для подношений, син-сэндзё (место для
приготовления священной пищи), сямусё (офис), ха-раидзе (место для
заклинаний), кагурадэн (сцена для танцев) и т. д. Архитектура
вспомогательных строений существенно не отличается от архитектуры главного.
Внутри большинства храмов нет изображений богов. В традиции синто это не
принято. Часто большие храмы украшаются изображениями животных, которые так
или иначе ассоциируются с почитаемым божеством.
1.2 ДУХОВЕНСТВО
Священники синтоистских храмов называются каннуси (дословно - "хозяин
ками"). Вплоть до середины XIX в. все должности, связанные с отправлением
синтоистского культа, были наследственными и передавались от отца к
старшему сыну. Так возникли целые кланы священнослужителей - сякэ. Наиболее
известные из них: Накатоми, Имбэ, Уса, Камо, Сирокава, Ёсида. В разные
периоды истории существовало множество специальных названий рангов и
титулов духовенства. В настоящее время административные главы храмов носят
название гудзи, священники второго и третьего рангов именуются
соответственно нэги и гонэги. В больших храмах может быть несколько
каннуси, в то время как ряд маленьких храмов может обслуживать всего один.
Священнослужители небольших местных храмов могут выполнять свои обязанности
по совместительству с какой-либо другой работой (например, учителя, муни-
ципального служащего, предпринимателя). В крупных храмах помимо священников
- каннуси - имеются также музыканты, служащие и танцовщики. Наиболее важные
обряды в императорском храме Исэ до сих пор возглавляет сам император.
Подготовкой священнослужителей синто занимаются два синтоистких
университета: Кокугакуин в То-ио и Кагаккан в Исэ.
Одеяние каннуси состоит из белого кимоно, белой или цветной
плиссированной юбки и чёрной шапочки. Вне храма они носят обычную одежду.
2 БУДДИЗМ
Проникновение буддизма в Японию датируется серединой VI в. По преданию,
в это время из Кореи на Японские острова прибыло несколько буддийских
монахов, привезших с собой изображения Будды и некоторые книги Священного
писания. Видимо, однако, помимо Кореи источником буддийских идей для Японии
служили и другие страны, в том числе Индия, так как эти идеи были не только
махаянистскими, но и хинаянистскими.
В Японии того времени различные феодальные кланы боролись между собой
за власть. Они старались использовать в своей борьбе и религию: некоторые
монополизировали в этих целях жреческие функции в местных старинных
культах, другие пытались ориентироваться на новые веяния и вновь
возникающие культы. Последние с интересом отнеслись к появившемуся в стране
буддизму. .
Когда в конце VI в. властью в стране овладели ставленники клана Сога,
уже принявшие буддизм, для распространения новой религии возникли
благоприятные условия. В 604 г. принц-регент Сётоку Тайси опубликовал
законодательный кодекс из 17 отдельных указов, из которых второй повелевал
населению почитать три буддийские святыни - Будду, дхарму (учение) и сангху
(общину, церковь). Он всячески поощрял распространение буддизма в стране,
строил храмы, руководил изготовлением священных изображений и их
расстановкой в крупнейших святилищах. .
К 621 г. в Японии насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов, 816
монахов и 569 монахинь. В 685 г. был издан императорский указ, фактически
возводивший буддизм в положение государственной религии. Согласно указу, во
всех государственных учреждениях должны были быть воздвигнуты алтари с
изображением Будды. В 741 г. император Синму распорядился о постройке
буддийских храмов в каждой провинции. Кодекс законов, изданный в 702 г.,
устанавливал равные для буддийских и синтоистских храмов нормы наделения
землей. Таким способом было выражено равноправное положение старой
аборигенной для Японии религии синто и сравнительно недавно завезенного
буддизма. .
Это равное положение было оформлено в указе, изданном императрицей Сётоку в
765 г. Указ был настоящим богословским трактатом. Императрица провозглашала
свою верность "трем сокровищам" буддизма-Будде, его вере и общине. Тут же,
однако, она изъявляла свою преданность и синтоистским богам. Богослов-
законодательница полемизировала со взглядом, по которому синтоистские боги
не связаны с буддизмом, наоборот-де, в сутрах говорится, что боги сами
исповедуют учение Будды. Практическим выводом из этих вероисповедных
положений являлось указание буддийским монахам и синтоистским жрецам о
совместном участии в богослужениях и празднествах. Установился своего рода
компромисс между синтоизмом и буддизмом.
В указе императрицы Сётоку нашло отражение распространившееся
представление о том, что синтоистские божества являются лишь
перевоплощением буддийских богов и святых, а некоторые из этих божеств
(ками) рассматривались даже как бодисатвы, т.е. не рядовые, а достигшие
просветления и перевоплощения. Идеологи буддизма не препятствовали
синкретизации его с синтоизмом. Это была гибкая тактика, ибо вместо того,
чтобы вести трудную борьбу за преодоление глубоко укоренившихся
синтоистских культов, буддизм мог использовать их для своего укрепления и
распространения. Благодаря такой тактике и ряду других благоприятных
обстоятельств буддизм в IX- XI вв. достиг не только официального статуса
государственной религии, но и вообще господствующего положения в Японии.
.
Япония покрылась густой сетью буддийских монастырей, представлявших
собой большую экономическую, политическую и даже военную силу. Им
принадлежали огромные земельные владения вместе с трудившимися на этих
землях рабами и крепостными. При многих монастырях существовали вооруженные
"'ряды наемников, которые под командованием монахов не только охраняли
имущество служителей божьих, но и выполняли более агрессивные функции.
Известно, что, когда некоторые монастыри обращались к правительственным
органам по какому-нибудь делу, они вместе с ходатаями направляли к
соответствующему учреждению и вооруженный отряд. Такая практика была широко
распространена в XI в. .
В дальнейшем монастырские вооруженные отряды стали использоваться для
внутренней борьбы между разными буддийскими сектами, базировавшимися в том
или ином монастыре. Советские авторы С. А. Арутюнов и Г. Е. Светлое пишут:
"Монастыри превратились в настоящие крепости, которые наводняли вооруженные
монахи. Отряды монахов одних сект нападали на монастыри других сект и
подвергали их разграблению. Так, в XV в. монахи секты Тэн-дай спустились с
горы Хиэй, ворвались в Киото и сожгли монастырь секты Син, перебив
значительную часть его обитателей. 1532 год стал свидетелем ожесточенной
вооруженной борьбы между сторонниками Тэн-дай и Нити-рэн, в которой
последние потерпели поражение. Монахи по сути дела превратились в банды
вооруженных разбойников, враждовавших друг с другом, терроризировавших
население, разорявших страну так же, как и банды светских феодалов". В
теории эти вооруженные разбойники, конечно, придерживались якобы
буддистских правил поведения, предписывавших полный отказ от мирских благ и
решительное запрещение не только убийства чего бы то ни было живого, но и
нанесения ему какого-нибудь вреда. .
Как и в других странах, буддизм в Японии распространился в виде
многочисленных направлений, сект, толков, школ. Пожалуй, в Японии это
многообразие буддийских разветвлений было еще более пестрым, чем в других
странах распространения буддизма. Здесь шло к тому же непрерывное движение:
одни секты (будем применять этот термин, хотя он и не выражает с
достаточной точностью всего многообразия данных явлений) возникали, другие
исчезали, третьи проникали из других стран. В итоге выделилось несколько
сект, завоевавших наибольшее количество приверженцев; среди них следует
отметить Тэн-дай и Сингон, а также ряд сект, объединяемых общим
наименованием амидаистских. В XII-XIII вв. большое распространение получила
завезенная из Китая секта Дзэн (Чань). Остановимся на характеристике
некоторых из них. .
В начале XII в. возникла первая секта из группы относящихся к
амидаистским. Основой этого названия является трансформированное по-японски
имя одного из махаянистских Будд-Амитабха; у японских буддистов оно
получило форму Амида-буцу. По представлениям его поклонников, Амида
является господином "чистой земли" - потусторонней райской обители для
праведников (у дзёдо). Почитатели бога Амиды делились на два толка: "Дзёдо-
сю" - "секта чистой земли" и "Дзёдо Син-сю" - "истинная секта чистой
земли". Объединили их общая вера в Амиду как верховное божество и
обязательство непрестанно повторять молитвенную формулу, носившую характер
заклинания: "Наму Амида-буцу", что значит "О, Будда Амида!". По преданию,
некоторые наиболее рьяные поклонники Амиды повторяли эту формулу до 70000
раз в сутки. Монахи собирались группами и толпами в монастырях и непрерывно
хором повторяли свое "Наму"; рекомендовалось при этом еще приплясывать и
звонить в колокола. Независимо от того, какой жизнью живет тот или иной
человек, если он непрестанно повторяет "Наму", ему гарантировано место в
раю Амиды. Одному из идеологов амидаизма, Дзендо, приписывается такой
призыв: "Повторяйте лишь имя Амида, вкладывая в это всю свою душу, не
переставайте повторять ни на мгновение - ходите вы или стоите, сидите или
лежите. Это обязательно принесет спасение".
Конечно, формула "Наму" представляет собой ярко выраженный образчик
колдовского заклинания. Впрочем, и в других так называемых высших религиях,
в том числе и в христианстве, таких молитв, ничем не отличающихся от
заклинаний, достаточно много. Технология подсчета количества произнесенных
заклинаний - при помощи четок - тоже аналогична.
.
В состав форм религиозного поведения, обеспечивающего верующему
потустороннее спасение, у приверженцев амидаистских сект входили и
добродетельные поступки. Здесь вовсе не имелись в виду поступки,
характеризующие нравственный облик человека: его трудолюбие и миролюбие,
доброта и отзывчивость в нужных случаях. Подразумевались ритуальные "добрые
дела" - "кудоку", охватывавшие различные виды благочестивой деятельности:
переписка священных книг, изготовление моделей буддийских храмов, а также
изображений будд в виде статуэток и портретов на бумаге или ткани, особенно
с надписями "Наму". Эта практика имела громадное распространение; некоторые
верующие в течение своей жизни изготовляли десятки тысяч таких фетишей и на
этом основании считали место в райских чертогах заранее себе
забронированным независимо от своего жизненного поведения или морального
облика. .
В дальнейшем появились новые толки амидаистской секты, в частности
группа, известная под названием Дзи-"Время" (XIII в.). В общем амидаистская
секта получила большое распространение в Японии и стала одной из наиболее
многочисленных среди всех направлений буддизма.
.
Не меньшее распространение получила секта, название которой связано с
именем ее основателя Нитирэна (1222-1282). В отличие от идеологов других
буддийских сект, для которых была характерна известная терпимость в
отношении к другим сектам, Нитирэн выступил с решительным осуждением всех
несогласных с ним и с категорическим требованием ко всем следовать его
учению. .
В учении и деятельности Нитирзна
проглядывают отчетливо выраженные социальные мотивы, заключавшиеся в
требовании установления "справедливости" в отношениях между людьми. Эти
мотивы сказывались и в самом религиозно-догматическом учении данной секты.
Нитирэн проповедовал, что Будда присутствует во всех элементах мироздания,
в любой частице Вселенной, в любом человеке и что для реального превращения
человека в собственно Будду не нужно, чтобы он был "благородного
происхождения" или чтобы был высокообразованным. Это давало секте
притягательную силу в глазах широких народных масс и обеспечило ей довольно
большое распространение. .
При всем этом добиться своей цели - объединения разрозненных
буддийских сект и толков Японии под своей гегемонией Нитирэн и его
последователи не смогли. В некоторой степени здесь, вероятно, сыграли роль
те преследования со стороны государственной власти, которым подверглись и
сам Нитирэн, и его последователи.
Особо большое значение и распространение получила в
Японии та разновидность буддизма, которая в Китае именовалась чань-буддизм
(у японцев трансформировалась в дзэн-буддизм). В Японию секта проникла
через Корею в XIII в. и быстро завоевала поклонников. Ее догматическое
содержание в основном
|
