Религия народов, населяющих Бурятию - Религия и мифология - Скачать бесплатно
Министерство образования Российской Федерации
Иркутский Государственный Университет
Факультет Социальных наук
РЕЛИГИЯ БУРЯТ
Курсовая работа по «Этнологии Сибири»
Выполнил: студент
Иркутск,2001
СОДЕРЖАНИЕ:
ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………..3
I Представление Бурят о религии………………………………………..6
1. Эжины земель и вод…………………………………………………...6
2. Эжины подземного царства…………………………………………..8
3. Эжины покровительствующие хозяйству и ремеслу……………….8
4. Эжины домашнего быта и семейно-брачной жизни………………..9
5. Эжины болезней………………………………………………………10
II Территориальные божества и духи…………………………………...10
2.1 Родовые духи………………………………………………………...11
2.2 Представления о душе, смерти и загробной жизни……………….12
III Культовая система……………………………………………………15
3.1 Общественно коллективные молебствия………………………….16
3.2 Культ огня…………………………………………………………...17
3.3 Культ земли…………………………………………………………19
3.4 Семейно-индивидуальные культы………………………………...20
Заключение……………………………………………………………....21
Список использованной литературы…………………………………..24
ВВЕДЕНИЕ
Первое направление, получившее в Бурятии значительное Развитие, -
религиоведческое. Оно охватывало изучение проблем возникновения, развития и
падения ламаизма, шаманизма и старообрядчества и связанных с ними
идеологических институтов, а также разных вопросов атеистической работы
среди населения.
Из работ, посвященных буддизму-ламаизму, заслуживают внимания такие,
как "Происхождение и сущность буддизма-ламаизма" (Улан-Удэ. 1960) Р.Е.
Пубаева и Б. В. Семичова, "Обновленческое движение бурятского ламаистского
духовенства" (Улан-Удэ, 1964) и "Тибетский канон пропорции" (Улан-Удэ,
1971) К. М. Герасимовой. Ряд статей указанных авторов, а также других
исследователей появился в центральных и местных изданиях.
Исследование шаманизма, древней религии бурят, важно в своей
исторической части, потому что в прошлом религиозные элементы в народном
мировоззрении и традиционной культуре играли очень большую роль, и
посвященные этой теме исследования И. А. Манжигеева. Т. М. Михайлова и др.
выходили за рамки изучения шаманизма в узком плане. Актуальными были и те
работы, которые относились к современности, ибо преодоление религиозных
предрассудков и суеверий является результатом утверждения научного,
материалистического мировоззрения, и изучение этого процесса должно помочь
практической работе по атеистическому воспитанию населения.
Старообрядчество Забайкалья было объектом изучения К. П. Мотицкого.
Итоги его исследований нашли освещение в ряде статей и в монографии
"Старообрядчество Забайкалья" (Улан-Удэ. 1976). Работы В.П. Мотицкого
представляют серьёзные исследования, имеющие большое научное и практическое
значение.
Кроме названных работ, в 60-е-первой половине 70-х гг. вышло в свет
несколько статей, брошюр и сборников, посвященных различным аспектам
ламаизма, шаманизма, преодоления религиозных пережитков и атеистического
воспитания трудящихся. К их числу относятся сборники "Критика идеологии
ламаизма и шаманизма" (Улан-Удэ, 1965), "Вопросы преодоления пережитков
ламаизма, шаманизма и старообрядчества" (Улан-Удэ, 1971г.) и "Вопросы
атеистического воспитания" (Улан-Удэ,1974.)
Второе направление-изучение общественных отношений - носило историко-
этнографический характер и велось в плане исследования закономерностей
генезиса социально-экономических формации, в основном на локальном
сибирском материале. Из серии работ по этой тематике следует отметить
монографию Е. М. Залкинда "Общественный строй бурят в XVIII-первой половине
XIX вв." (М., 1970). В ней исследованы социальная структура бурятского
общества, родовые и семейные отношения, улусная община, имущественное
расслоение и формы эксплуатации. В специальной главе рассмотрена классовая
борьба в бурятских улусах. Па основе новых архивных данных автор
обосновывает концепцию о развитии феодализма в Бурятии и её особенностях,
сложившихся в результате синтеза бурятских и русских общественных
институтов.
Третье направление-изучение обрядности, традиций и народного
творчества. Сюда относятся два выпуска материалов Сибирской научной
конференции, состоявшейся в 1966 г. и посвященной вопросам преодоления
пережитков прошлого и внедрения новых обрядов и традиций. Хотя конференция
была общесибирской, значительная часть опубликованных докладов и сообщений
(27 из 56) касалась Бурятии. Их авторами были историки, этнографы,
философы, фольклористы, искусствоведы, практические работники, которые с
различных позиций осветили вопросы обрядности и традиций, борьбы с
пережитками прошлого.
Из других исследований по этому направлению следует назвать работы
Э. И. Матхановой "Бытовые традиции в современных условиях" (1965), Ф.Ф.
Болонева "Календарные обычаи и обряды семейских" (1975) и ряд статей,
опубликованных в этнографических сборниках и других изданиях.
Из исследований по народному искусству наиболее интересными и ценными
являются "Бурятское народное искусство" А.В. Тумахани (Улан-Удэ. 1970),
"Бурятский художественный металл" И.И. Соктоевой и Р.Д. Бадмаевой (Улан-
Удэ, 1971), "Народное искусство семейских Забайкалья XIX-XX веков"
Г.И. Ильиной-Охрименко (Улан-Удэ,1972г.), «Бурятские Народные танцы"
Т.Е.Гергесовой (Улан-Удэ,1974г.), сборник "Художественная обработка металла
в Бурятии" (Улан-Удэ,1974г.), «Бурятский бытовой орнамент» (Улан-
Удэ,1974г.)
Раздел «Семья и семейный быт», включающий в себя вопросы о браке и
свадьбах, разрабатывается К. Д. Басаевой. Если в предыдущие периоды
изучались преимущественно семья и брак бурятского населения, то в последние
годы исследованием охватываются семьи всех национальностей, проживающих в
регионе. За четыре года десятой пятилетки исследовались такие вопросы, как
численность и структура современной семьи, в семейном быту, национальное и
интернациональное в семейной обрядности. В исследовании К. Д. Басаевой
немалое внимание уделяется становлению новых общественных форм и
преодолению пережитков прошлого, сохраняющихся в семейном быту.
Одновременно продолжались работы по изучению дореволюционных семейно-
брачных отношений бурят. Монография К. Д. Басаевой «Семья и брак у бурят
(вторая половина XIX --начало XX вв.)» (Новосибирск, 1980) является первым
специальным исследованием по истории семейных и брачных отношений у бурят.
В ней рассматриваются в динамике форма и структура бурятской семьи,
характер внутрисемейных отношений, условия и методы воспитания детей и
связанные с ними поверья, обряды и традиции. Автором прослеживается также
развитие системы брачных норм и отношений, обобщен и систематизирован
накопившийся большой материал по бурятской свадебной обрядности, путем
сравнительно-исторического анализа выявлены как ее общебурятские черты, так
и локально-этнические особенности.
Вопросы преодоления религиозных пережитков и атеистического воспитания
трудящихся имеют не только важное научно-теоретическое, но и большое
политическое и практическое значение. Группа буддологов под руководством
К.М. Герасимовой продолжала изучение современного состояния ламаизма в
Бурятии, а также религиозности населения в районах распространения ламаизма
в прошлом. По тщательно разработанной программе и методике эта группа
провела конкретно-социологические исследования во многих районах республики
и Агинском национальном округе.
Заметные сдвиги произошли в решении проблем бурятского шаманизма. Вышла
в свет книга И.А. Манжигеева «Бурятские шаманистические и дошаманистические
термины» (М., 1978). На основе системного подхода и ретроспективного
анализа многих архаизмов — названии, имен собственных, мифических,
легендарных и исторических личностей и личных наблюдений над различными
ритуалами, обрядами и жертвоприношениями, существовавшими в недавнем
прошлом, автор выдвинул свою концепцию о сущности, происхождении и эволюции
шаманства. Не касаясь основных положений книги, отметим, что многие
религиозные термины расшифрованы в этимологическом и гносеологическом
аспекте весьма удачно, автору удалось показать широту их смысловой
нагрузки. Достоинством публикации является ее научно-атеистическая
направленность, удачное сочетание полезного пособия для атеистов-практиков
и научной монографии в конкретной области религиоведения.
Разработкой вопросов истории бурятского шаманизма в течение многих лет
занимается Т. М. Михайлов, опубликовавший в последние годы несколько
статей. Им подготовлено к печати исследование «Из истории бурятского
шаманизма (с древнейших времен до XVIII в.)», в котором делается попытка
реконструировать религиозные представления прибайкальцев эпохи раннего и
развитого родового строя, образования первых государственных объединений в
Центральной Азии и Южной Сибири. В монографии подробно рассмотрены эволюция
религиозных верований древних и средневековых монголо-язычных племен,
вопросы формирования бурятского шаманизма до и после присоединения Бурятии
к России (до конца XVIII в.).
И. И. Соктоева продолжала изучение традиционного и современнoгo
прикладного искусства бурят, Д.-Н. С. Дугаров — народной музыкальной
культуры. Фольклористы издали и подготовили к публикации серию новых
исследований — монографии, сборники и т. д. Сотрудники Объединенного музея
ежегодно проводили экспедиции по собиранию экспонатов и в последнее время
значительно пополнили фондовый материал.
Ю. Б. Рандалов подготовил монографию о социальной структуре сельского
населения у народов Сибири. В ней нашли отражение многие вопросы
бурятской этнографии, в частности, и вменения в быте, особенности
культуры и др. Сотрудником Этнографического музея Р. Д. Бадмасвой
подготовлена и защищена кандидатская диссертация «Бурятский
народный костюм», которая является первым опытом монографического изучения
одного из разделов материальной культуры бурят — одежды и
украшений.
Таковы вкратце итоги этнографических исследований, проведенных за
последние два десятилетия. Следует подчеркнуть, что в рассматриваемое время
расширились научные связи этнографов Бурятии. Они стали чаще и активнее
участвовать в работе различных научных конференций, конгрессов и
симпозиумов, в бывшем СССР и за рубежом, их труды публикуются в
Центральных и зарубежных изданиях (Монголии, Франции,
Венгрии). Произошло заметное совершенствование методов исследования. Наряду
с традиционными методами, имеющими доминирующее значение, все чаще
применяются количественные методы (анкетирование, сбор статистических
данных, машинный способ обработки материалов), методы сравнительного
исторического, структурного и функционального изучения, картографирования и
т. д.
Изложенное выше отнюдь не означает, что у этнографов Бурятии нет
нерешенных проблем и задач, нет недостатков в их работе. Хотя основное
внимание уделено современности, надо признать, что современные
проблемы изучаются недостаточно глубоко, исследования нередко носят
поверхностный, описательный характер. Не во всех работах содержатся
научно обоснованные и конкретные выводы и рекомендации по преобразованию
быта в условиях научно-технической революции, по формированию
коммунистических черт в быту и сознании советских людей, по преодолению
пережитков прошлого, по формированию новых традиций советского образа
жизни.
I ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О РЕЛИГИИ:
Религиозные представления являются частью религиозного сознания,
выступающего на двух уровнях — идеологии и психологии. Шаманистское
религиозное сознание на уровне идеологии — это определенная система идей и
взглядов о сверхъестественных силах, природе, обществе и человеке. Эта
система выступает в форме концепций, часто непоследовательных и
противоречивых. Она предстает как высокоразвитый политеизм. Политеизм, как
известно,— закономерный этап в истории религии[1]. Бурятский политеизм —
это обширный пантеон, построенный в иерархическом порядке с верховным
божеством в лице Печного Синего Неба - Хухэ Мунхэ тэнгри. В нем каждый бог
и дух является олицетворением определенных явлений или сторон природы и
общества и соответственно считается их хозяином господином, покровителем.
У бурят-шаманистов существуют различные термины для обозначения богов и
духов: бурхан, тэнгри, хан (хат), нойон, онгон, заян, эжин, буудал и др. В
одних случаях они являются абстрактными названиями почитаемого существа, в
других определениями, титулами (нойон, хан), а в-третьих, синонимами.
Например, божество Хухэрдэй (ХО-хООдэй) эжин грома и молнии, одновременно
он небожитель тэнгри, имеет титул «мэргэн» — меткий. Эмиэк Са-гаан нойон
относится к числу ханов, т.е. детей тэнгри, считается эжином Иркута и
покровителем торговли, имеет титул «нойон» — сановник, господин, начальник.
Из перечисленных нами терминов наиболее употребительным и приложимым к
абсолютному большинству богов и духов является «эжин» — хозяин, владыка.
Энсинами могут быть небожители — тэнгри, хан, нойоны, онгоны, духи умерших
шаманов и шаманок. Между ними «распределены» все географические объекты
(горы, реки, озера и т. п.) и свойства и явления природы, а также сферы
человеческой деятельности. Считая термин «эжин» многообъемлющим и наиболее
употребительным, мы используем его в качестве основного понятия в
классификации бурятского пантеона по объектам олицетворения и
функциональным свойствам. По представлениям шаманистов, эжинов великое
множество
1.1 Эжины земель и вод. Земля, по шаманистским понятиям является
срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех своих частях.
Каждая местность, гора, река, озеро, необыкновенная скала, родник имеют
своего эжина. Эжины по своему статусу к функциям неравнозначны:
а. Эжины земли (газар дайдын эжин). Буряты всех этнических групп едины
и представлении о том, что существует хозяин осой земли. Однако в названии
и трактовке его образа они расходятся. У аларских бурят эжином земли
является богиня Эдуген (Отуген). Представляется она в виде старухи, живущей
внутри земли и дарующей богатство и плодородие Этугон, как богиня земли,
считалась одной из основных в пантеоне древних монголов, главным ее
качеством было — плодородие, проявляющееся под влиянием неба[2].
В материалах М. И. Хангалова, собранных у булагатских и эхиритских
бурят, в качестве эжина земли фигурирует Ульген-эхэ (мать Ульген). У
обурятившихся забайкальских тунгусов мать Ульген именуется царицей земли,
ей посвящали сивую козу. Характерно, что Ульгену поклонялись древние тюрки,
считая его одним из главных богов, имеющим мужское начало. У народов Саяно-
Алтанского нагорья Ульген считался верховным божеством, добрым и светлым.
Наличие у бурят образов древних монголо-тюркских богов вполне объяснимо. С
одной стороны, божества эти могли быть заимствованными, а с другой —
следует учесть, что в состав бурятской народности вошли многочисленные
группы монголов и тюрков, которые сохраняли в памяти и религиозной практике
образы своих древних богов и передавали их последующим поколениям.
У некоторых балаганских бурят хозяином земли считается Дабан Сагаан
нойон, жена его — Дэлэнтэ Сагаан хатан1. По-видимому, божество это позднего
происхождения и не вышло за пределы одной локальной группы.
б. Эжин тайги. Хозяин тайги Баян Хангай («баян»— богатый, «хангай» —
обширный) имеет небесное происхождение и относится к числу высших богов
наравне с ханами. В его ведении находится весь животный и растительный мир
тайги. Рисуется он очень богатым, добрым, помогающим и в охотничьем
промысле, любящим слушать сказки и улигеры. Чтобы была удача, охотники
посвящали ему специальное молебствие, брали, с собой человека, знающего
улигеры, сказки и другие произведения фольклора. Баян Хангай — примерный
семьянин, имеющий трех дочерей, которые выданы замуж за больших богов2.
В отличие от Хангая существовали еще эжины леса — ойн эжин, владеющие
конкретными участками и находящиеся в подчинении первого. В зависимости от
отношения к ним людей они или помогают им в охоте, или мешают. В лесу,
кроме того, обитают духи, которые сбивают людей с пути и заставляют плутать
— тООруури эжин. Образы этих духов, как и эжинов леса, не совсем четки и по
всегда антропоморфны.
в. Эжины вод — цари вод. Цари вод имеющие небесное происхождение,
относятся к числу светлых и добродетельных. Буряты считают их старцами,
живущими на дне глубоких вод и имеющими большое количество прислужников. С
начала лета им посвящали специальный тайлагап, прося благополучия, обилия
влаги. Царей вод много — 27. Главным из них является Уhан-Лопсон с женой
Уhан-Дабап. Имена всех Уhан ханов неизвестны. Знакомство с сохранившимися в
памяти народа именами приводит к выводу, что эжины вод являются
олицетворениями физических свойств воды. Например, Гэрэл-пойоп и его жена
Туя хатан олицетворяли блеск воды и блестящую зеркальную ее поверхность
(«гэрэл» — зеркало, блеск, а «туя» — луч); Дошхоп-нойон, Дольсо хатап —
быстрое течение («дошхон»— пугливый, быстрый; «дольсо» — волна) и т. д.
Некоторые Уhан ханы являются покровителями рыбной ловли и эжинами
рыболовных снастей
Уhан ханов не следует смешивать с водяными духами — уhапи бохолдой и с
эжинами конкретных рек и озер — Иркута, Лены и т. д.
г. Эжины крупных рек, озер, островов, гор и других местностей. Бурятия
богата крупными реками, озерами, горными вершинами, островами. Все они, в
соответствии со своей масштабностью и величественностью, имеют эжинов,
наделенных титулом «нойон». Хозяин истока Ангары — Ама Сагаан-нойон, реки
Иркута — Эмпэк Сагаан-нойон, Ольхой — Шубуун-нойон.
В общем пантеоне бурят все эти великие владыки стояли на уровне ханов и
пользовались среди бурят известностью. Будучи эжинами, многие из них
наделялись дополнительными функциями. Ама Сагаан нойон — не только хозяин
Ангары, но и грозный судья, незримо присутствующий во время дачи присяги на
шаманском камне у истока Ангары. Хозяева Лены считались также
покровителями военной службы.
Изучение происхождения эжинов данной категории (особенно анализ
шаманских прилипаний) приводит к выводу, что в них буряты воплотили души
когда-то живших людей, отличавшихся какими-то выдающимися качествами.
1.2 Эжин подземного царства. Владыкой подъемного мира считается грозный
Эрлен-хан, имеющий многочисленных помощников и писарей, а также особых
духов которых посылает за человеческими душами. В его ведении якобы
находятся 9 присутственных мест, называемых «Эрлен-хаанай суглан», и 88
темниц, в которых томятся человеческие души. Кроме того, имеется еще одна
особая темница, управляемая первым помощником Эрлеп-хапа Эрью Xара-
нойоном, при ней находится суглап (суд, присутственное место), которым
руководит сам хозяин. Шаманы, даже самые могущественные, не имеют в
это царство доступа, и поэтом у попавшую и нее душу человека невозможно
освободить.
Эрлен-хан имеет небесное происхождение, жену Эхэ Hyp хатан (Мать Озеро
царица) и сына, женатого на дочери Буха-нойона. Необходимо подчеркнуть, что
Эpлен-xaн — божество, известное многим народам Южной Сибири и Центральной
Азии. На наш взгляд, этот образ имеете с мифологическими сюжетами получил
широкое распространение в период тюркских, а затем монгольских завоеваний,
вызвавшиx большие передвижении племен и народностей.
Эжин огня. Огонь — великое благодетельное явление.
Почитании его у разных народов проявляется и разных формах. У одних
«живое» существо огня просто персонифицируется, нося смутный характер, у
других представления более четкие, как о существе вполне антропоморфном:
дух огня — хранитель, хозяин. «При развитии религиозной мысли в
определенном направлении фигура хозяина могла вырасти до божества огня,—
писала В. И. Харузнна. — Это последняя форма почитания огня должна быть
отнесена к высшей степени развитии».
У бурят огонь — не просто материальное существо стихии, которое
олицетворено. Хозяин или дух огня у них развился до положения особого
божества, занимающего одно из почетнейших мест в общем пантеоне. Имя этого
божества — Сахяадай нойон, жена его — Сахала хатан. Сахяадай считается
младшим сыном Эсэгэ Малаан тэнгри, женатым на дочери Саян Хангая,
покровителем домашнего очага потомства, семейного благополучия
1.3 Эжины, покровительствующие хозяйству и ремеслу.
Эжины — покровители скотоводства. Помимо отдельных тэнгриев,
покровительствующих разным видам скота, о которых говорилось выше,
существует группа духов-эжинов, имеющих конкретное назначение и в
иерархическом отношении стоящих ниже тэнгриев и ханов. Одним из них
является хозяин скотного двора — Хуу
Сагаан-нойон с женой Худалша Сагаан хатан. По другим вариантам — Сухзр
нойон, жена его Судакш хатан. Функция этого эжина «обеспечение»
благополучия скотоводческой деятельности. Жертвоприношение ему носило в
прошлом семейный характер.
Эжин усадьбы (или утуга) — Уир Сагаан найон, жена Етогор Сагаан хатан.
Несмотря на то, что он считается сыном Эсэгэ Малаан тэнгри, божество это
якобы боязливое, необщительное, призвано оно обеспечивать имущество и
потомство, охранять усадьбу.
Духи, охраняющие телят. У большинства бурят они называются «Тугаhы
онгон» (телячий онгон). и под ними подразумеваются духи четырех дочерей
шаманки Баранха, прибывшей якобы из Монголии. Функция этих духов — охранять
телят от болезни. У нижнеуденских бурят был телочно-молочный онгон,
изображение духов матери и дочери, когда-то работавших у одного богача.
Согласно легендам, эти две женщины, боясь наказания хозяина, убежали и
удавились. Их духи стали почитаемыми, признанными охранять телят и
обеспечивать обилие молока.
Эжины охоты. Помимо Баян Хангая — хозяина тайги, есть эжины
определенных частей тайги (долин, сопок и т. п.), которые
покровительствуют охоте. Они являются душами умерших знаменитых охотников,
нередко из числа эвенков. Наиболее популярным из них был, Лила Пара —
буквально «побратим Бара». Ему делали онгон.
Эжины рыболовства. Нам уже сказано, что эжины вод — Уhaнханы — являются
одновременно покровителями рыбного промысла. Некоторые на них считаются
эжинами рыболовной снасти, а именно: сети (гульмэ) — Гульмэши хатан, весла
(хэльмэ) — Хэльмэши нойон, морды (гур) Гурэши нойон, шеста (гохо) — Гохоши
нойон. На Байкале, Гусином озере, Ангаре. Селенге и т. д. успех рыбакам
обеспечивали ещё эжины этих рек и озёр.
Эжины кузнечногo ремесла. Мифология бурят по разному трактует кузнечных
богов. У xopи-бурят главным божеством кузнечного дела считался Хара Маха
тэнгри с помощником Тумэрчи Дархан нойоном. У него якобы было 99 кузнецов,
77 поддувальщиков и различные хозяева клещей, молота, наковальни и других
кузнечных орудий. У кудинских бурят главой кузнечных богов считался Бухэ
Муяа — сын Заян Сагаан тэнгрн. Однако изобретение ковки железа
приписывается одновременно сыну Гужнр тэнгри — Бухэ Тэли. Балаганские
буряты считали первым кузнецом на небе Дадага Хара дархана, имеющего в
подчинении 73 младших кузнеца. В, некоторых, призываниях кузнечных божеств
в качестве главного эжина фигурирует Божинтой с девятью сыновьями, которые
наделены титулом «нойон» и являются хозяевами кузнечных орудий: меха — Хар
Сагаан, наковальни — Дальтэ Сагаан, молота — Ба-жир Сагаан, клещей — Ута
(или Ама) Сагаан, горна — Хал-ман Сагааи, угля — Хуhэр Хара, проволоки —
Шокши, искры — Хан Сагааи и сулмары (инструмента для пробивания дыр) — Сом
Сагаан.
1.4 Эжины домашнего быта и семейно-брачной жизни. Основным божеством,
обеспечивающим благополучно и домашнем быту, считался упомянутый Сахладан
нойон, хозяин огня. Кроме него была целая серия духов, связанных с
различными сторонами семейного быта: свадьбой, рождением и воспитанием
детей и т.д. У многих бурят эжинов свадьбы считался Тулмаи Сагаан нойона,
имеющего вид седого старика1. У агинских бурят был широко распространен
онгон Хойморойхи, находящийся на северной, т.е. женской, половине юрты.
Онгон изображал девушку Бальжид, дочь шамана Бурту, которая обеспечивала
семенной счастье и рождаемость, оберегала детей от смерти2.
Духов данного разряда было много, и в каждой местности они имели свои
названия и функции. К числу покровителей домашнего быта и семейного
благополучия следует отнести духов предков семьи и рода. Обряд «Утха
узууртаа» («Предкам») устраивался в каждом доме ежегодно, иногда два-три
раза.
1.5. Эжины болезней. Болезни, эпидемии и эпизоотии были постоянными
спутниками в прошлой жизни бурят. Широкое распространение имели заболевания
— туберкулез, трахома и т.п. Особенно часто болели и умирали дети. Почти
все болезни считались делом козней различных духов, и они имели своих
Эжинов. Духи болезней делились на ранги и имели разные титулы: тэнгри,
нойон, бурхан, хатан и т.д. У хори бурят эжином чумы считался Боомо-.Махачи
тэнгри, оспы — hYрэгэй бурхан, сибирской язвы у иркутских бурят — Болот
Сагаан нойон. Большинство эжинов болезней — это умершие неестественной
смертью шаманы, шаманки или «души» людей, умерших от каких-либо болезней,
преждевременно, или испытавших в жизни трудности и лишения.
II Территориальные божества и духи.
Под территориальными мы разумеем таких богов и духов, которые вышли за
пределы родовых рамок и приобрели более или менее широкое распространение.
Появление такой группы в пантеоне бурит
|
