Какая из вечных ценностей самая быстротечная:
Результат
Архив

Главная / Предметы / Религия и мифология / Религия народов, населяющих Бурятию


Религия народов, населяющих Бурятию - Религия и мифология - Скачать бесплатно


Министерство образования Российской Федерации

                    Иркутский Государственный Университет


                          Факультет Социальных наук



                                РЕЛИГИЯ БУРЯТ



                                      Курсовая  работа по «Этнологии Сибири»
                                                           Выполнил: студент



                                Иркутск,2001



                                 СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………..3
I Представление Бурят о религии………………………………………..6
1. Эжины земель и вод…………………………………………………...6
2. Эжины подземного царства…………………………………………..8
3. Эжины покровительствующие хозяйству и ремеслу……………….8
4. Эжины домашнего быта и семейно-брачной жизни………………..9
5. Эжины болезней………………………………………………………10
II Территориальные божества и духи…………………………………...10
 2.1 Родовые духи………………………………………………………...11
 2.2 Представления о душе, смерти и загробной жизни……………….12
III Культовая система……………………………………………………15
 3.1 Общественно коллективные молебствия………………………….16
 3.2 Культ огня…………………………………………………………...17
 3.3 Культ земли…………………………………………………………19
 3.4 Семейно-индивидуальные культы………………………………...20
Заключение……………………………………………………………....21
Список использованной литературы…………………………………..24



                                  ВВЕДЕНИЕ
    Первое направление,  получившее  в  Бурятии  значительное  Развитие,  -
религиоведческое. Оно охватывало изучение проблем возникновения, развития  и
падения  ламаизма,  шаманизма  и  старообрядчества  и   связанных   с   ними
идеологических институтов, а  также  разных  вопросов  атеистической  работы
среди населения.
     Из работ, посвященных буддизму-ламаизму, заслуживают  внимания  такие,
как "Происхождение  и  сущность  буддизма-ламаизма"  (Улан-Удэ.  1960)  Р.Е.
Пубаева и Б. В. Семичова, "Обновленческое движение  бурятского  ламаистского
духовенства" (Улан-Удэ,  1964)  и  "Тибетский  канон  пропорции"  (Улан-Удэ,
1971) К. М. Герасимовой.  Ряд  статей  указанных  авторов,  а  также  других
исследователей появился в центральных и местных изданиях.
      Исследование  шаманизма,  древней  религии  бурят,  важно   в   своей
исторической части, потому что в прошлом  религиозные  элементы  в  народном
мировоззрении  и  традиционной  культуре  играли  очень  большую   роль,   и
посвященные этой теме исследования И. А. Манжигеева. Т. М. Михайлова  и  др.
выходили за рамки изучения шаманизма в узком плане. Актуальными  были  и  те
работы, которые относились  к  современности,  ибо  преодоление  религиозных
предрассудков  и  суеверий  является   результатом   утверждения   научного,
материалистического мировоззрения, и изучение этого процесса  должно  помочь
практической работе по атеистическому воспитанию населения.
    Старообрядчество Забайкалья было объектом  изучения  К.  П.  Мотицкого.
Итоги его  исследований  нашли  освещение  в  ряде  статей  и  в  монографии
"Старообрядчество  Забайкалья"  (Улан-Удэ.  1976).  Работы  В.П.   Мотицкого
представляют серьёзные исследования, имеющие большое научное и  практическое
значение.
    Кроме названных работ, в 60-е-первой половине 70-х  гг.  вышло  в  свет
несколько  статей,  брошюр  и  сборников,  посвященных  различным   аспектам
ламаизма, шаманизма, преодоления  религиозных  пережитков  и  атеистического
воспитания трудящихся. К их  числу  относятся  сборники  "Критика  идеологии
ламаизма и шаманизма"  (Улан-Удэ,  1965),  "Вопросы  преодоления  пережитков
ламаизма,  шаманизма  и  старообрядчества"  (Улан-Удэ,  1971г.)  и  "Вопросы
атеистического воспитания" (Улан-Удэ,1974.)
    Второе направление-изучение общественных отношений -  носило  историко-
этнографический характер  и  велось  в  плане  исследования  закономерностей
генезиса  социально-экономических  формации,   в   основном   на   локальном
сибирском материале. Из  серии  работ  по  этой  тематике  следует  отметить
монографию Е. М. Залкинда "Общественный строй бурят в XVIII-первой  половине
XIX вв." (М., 1970).  В  ней  исследованы  социальная  структура  бурятского
общества,  родовые  и  семейные  отношения,  улусная  община,  имущественное
расслоение и формы эксплуатации. В специальной главе  рассмотрена  классовая
борьба  в  бурятских  улусах.  Па  основе  новых   архивных   данных   автор
обосновывает концепцию о развитии феодализма в Бурятии  и  её  особенностях,
сложившихся  в  результате  синтеза   бурятских   и   русских   общественных
институтов.
       Третье  направление-изучение  обрядности,   традиций   и   народного
творчества.  Сюда  относятся  два  выпуска  материалов   Сибирской   научной
конференции, состоявшейся в  1966  г.  и  посвященной  вопросам  преодоления
пережитков прошлого и внедрения новых обрядов и традиций.  Хотя  конференция
была общесибирской, значительная часть опубликованных докладов  и  сообщений
(27  из  56)  касалась  Бурятии.  Их  авторами  были  историки,   этнографы,
философы, фольклористы, искусствоведы,  практические  работники,  которые  с
различных  позиций  осветили  вопросы  обрядности  и  традиций,   борьбы   с
пережитками прошлого.
         Из других исследований по этому направлению следует назвать работы
Э. И. Матхановой "Бытовые традиции в современных условиях" (1965), Ф.Ф.
Болонева "Календарные обычаи и обряды семейских" (1975) и ряд статей,
опубликованных в этнографических сборниках и других изданиях.
    Из исследований по народному искусству наиболее интересными  и  ценными
являются "Бурятское народное  искусство"  А.В.  Тумахани  (Улан-Удэ.  1970),
"Бурятский художественный металл" И.И. Соктоевой  и  Р.Д.  Бадмаевой  (Улан-
Удэ, 1971), "Народное искусство семейских Забайкалья XIX-XX веков"
      Г.И. Ильиной-Охрименко (Улан-Удэ,1972г.), «Бурятские Народные  танцы"
Т.Е.Гергесовой (Улан-Удэ,1974г.), сборник "Художественная обработка  металла
в  Бурятии"   (Улан-Удэ,1974г.),   «Бурятский   бытовой   орнамент»   (Улан-
Удэ,1974г.)
    Раздел «Семья и семейный быт», включающий в  себя  вопросы  о  браке  и
свадьбах,  разрабатывается  К.  Д.  Басаевой.  Если  в  предыдущие   периоды
изучались преимущественно семья и брак бурятского населения, то в  последние
годы исследованием охватываются семьи всех  национальностей,  проживающих  в
регионе. За четыре года десятой пятилетки исследовались такие  вопросы,  как
численность и структура современной семьи, в семейном быту,  национальное  и
интернациональное в семейной  обрядности.  В  исследовании  К.  Д.  Басаевой
немалое  внимание  уделяется   становлению   новых   общественных   форм   и
преодолению пережитков прошлого, сохраняющихся в семейном быту.
    Одновременно продолжались работы по изучению  дореволюционных  семейно-
брачных отношений бурят. Монография К. Д. Басаевой «Семья  и  брак  у  бурят
(вторая половина XIX --начало XX вв.)» (Новосибирск, 1980)  является  первым
специальным исследованием по истории семейных и брачных отношений  у  бурят.
В  ней  рассматриваются  в  динамике  форма  и  структура  бурятской  семьи,
характер внутрисемейных отношений,  условия  и  методы  воспитания  детей  и
связанные с ними поверья, обряды и традиции.  Автором  прослеживается  также
развитие системы  брачных  норм  и  отношений,  обобщен  и  систематизирован
накопившийся большой  материал  по  бурятской  свадебной  обрядности,  путем
сравнительно-исторического анализа выявлены как ее общебурятские черты,  так
и локально-этнические особенности.
    Вопросы преодоления религиозных пережитков и атеистического  воспитания
трудящихся  имеют  не  только  важное  научно-теоретическое,  но  и  большое
политическое и практическое значение.  Группа  буддологов  под  руководством
К.М. Герасимовой  продолжала  изучение  современного  состояния  ламаизма  в
Бурятии, а также религиозности населения в районах распространения  ламаизма
в прошлом. По  тщательно  разработанной  программе  и  методике  эта  группа
провела конкретно-социологические исследования во многих районах  республики
и Агинском национальном округе.
    Заметные сдвиги произошли в решении проблем бурятского шаманизма. Вышла
в свет книга И.А. Манжигеева «Бурятские шаманистические и  дошаманистические
термины»  (М.,  1978).  На  основе  системного  подхода  и  ретроспективного
анализа  многих  архаизмов  —  названии,   имен   собственных,   мифических,
легендарных и исторических личностей  и  личных  наблюдений  над  различными
ритуалами,  обрядами  и  жертвоприношениями,  существовавшими   в   недавнем
прошлом, автор выдвинул свою концепцию о сущности, происхождении и  эволюции
шаманства.  Не  касаясь  основных  положений  книги,  отметим,  что   многие
религиозные  термины  расшифрованы  в  этимологическом  и   гносеологическом
аспекте  весьма  удачно,  автору  удалось  показать  широту   их   смысловой
нагрузки.   Достоинством   публикации   является   ее   научно-атеистическая
направленность, удачное сочетание полезного пособия  для  атеистов-практиков
и научной монографии в конкретной области религиоведения.
    Разработкой вопросов истории бурятского шаманизма в течение многих  лет
занимается  Т.  М.  Михайлов,  опубликовавший  в  последние  годы  несколько
статей.  Им  подготовлено  к  печати  исследование  «Из  истории  бурятского
шаманизма (с древнейших времен до XVIII в.)»,  в  котором  делается  попытка
реконструировать религиозные представления  прибайкальцев  эпохи  раннего  и
развитого родового строя, образования первых государственных  объединений  в
Центральной Азии и Южной Сибири. В монографии подробно рассмотрены  эволюция
религиозных  верований  древних  и  средневековых  монголо-язычных   племен,
вопросы формирования бурятского шаманизма до и после  присоединения  Бурятии
к России (до конца XVIII в.).
    И.  И.  Соктоева  продолжала  изучение  традиционного  и   современнoгo
прикладного  искусства  бурят,  Д.-Н.  С.  Дугаров  —  народной  музыкальной
культуры.  Фольклористы  издали  и  подготовили  к  публикации  серию  новых
исследований — монографии, сборники и т. д. Сотрудники  Объединенного  музея
ежегодно проводили экспедиции по собиранию экспонатов и  в  последнее  время
значительно пополнили фондовый материал.
    Ю. Б. Рандалов подготовил монографию о социальной  структуре  сельского
населения у  народов  Сибири.   В   ней  нашли  отражение   многие   вопросы
бурятской    этнографии,  в  частности,  и  вменения   в  быте,  особенности
культуры    и др. Сотрудником Этнографического  музея   Р.   Д.    Бадмасвой
подготовлена     и    защищена     кандидатская    диссертация    «Бурятский
народный  костюм», которая является первым опытом монографического  изучения
   одного из  разделов     материальной     культуры     бурят  —  одежды  и
украшений.
    Таковы  вкратце  итоги  этнографических  исследований,  проведенных  за
последние два десятилетия. Следует подчеркнуть, что в рассматриваемое  время
расширились научные связи этнографов Бурятии.  Они  стали  чаще  и  активнее
участвовать в работе  различных    научных   конференций,     конгрессов   и
симпозиумов, в бывшем СССР  и   за   рубежом,   их  труды    публикуются   в
Центральных    и     зарубежных       изданиях       (Монголии,     Франции,
Венгрии). Произошло заметное совершенствование методов исследования.  Наряду
с  традиционными  методами,  имеющими  доминирующее   значение,   все   чаще
применяются   количественные  методы  (анкетирование,  сбор   статистических
данных,  машинный  способ  обработки  материалов),   методы   сравнительного
исторического, структурного и функционального изучения, картографирования  и
т. д.
    Изложенное выше отнюдь  не  означает,  что  у  этнографов  Бурятии  нет
нерешенных проблем и задач, нет недостатков в  их  работе.   Хотя   основное
внимание   уделено  современности,   надо   признать,     что    современные
проблемы   изучаются    недостаточно  глубоко,  исследования  нередко  носят
поверхностный,  описательный  характер.   Не  во  всех   работах  содержатся
научно обоснованные и конкретные выводы  и  рекомендации  по  преобразованию
быта    в  условиях    научно-технической    революции,    по   формированию
коммунистических черт в быту и  сознании  советских  людей,  по  преодолению
пережитков  прошлого,  по  формированию  новых  традиций  советского  образа
жизни.
                         I ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О РЕЛИГИИ:
    Религиозные  представления  являются  частью   религиозного   сознания,
выступающего  на  двух  уровнях  —  идеологии  и  психологии.   Шаманистское
религиозное сознание на уровне идеологии — это определенная система  идей  и
взглядов о сверхъестественных  силах,  природе,  обществе  и  человеке.  Эта
система  выступает   в   форме   концепций,   часто   непоследовательных   и
противоречивых. Она предстает как высокоразвитый политеизм.  Политеизм,  как
известно,— закономерный этап в истории религии[1].   Бурятский  политеизм  —
это обширный  пантеон,  построенный  в  иерархическом  порядке  с  верховным
божеством в лице Печного Синего Неба - Хухэ Мунхэ тэнгри. В нем  каждый  бог
и дух является олицетворением определенных  явлений  или  сторон  природы  и
общества и соответственно считается их хозяином господином, покровителем.
    У бурят-шаманистов существуют различные термины для обозначения богов и
духов: бурхан, тэнгри, хан (хат), нойон, онгон, заян, эжин, буудал и  др.  В
одних случаях они являются абстрактными названиями почитаемого  существа,  в
других  определениями, титулами  (нойон,  хан),  а  в-третьих,   синонимами.
Например, божество Хухэрдэй (ХО-хООдэй) эжин грома  и  молнии,  одновременно
он небожитель  тэнгри, имеет титул «мэргэн» — меткий.  Эмиэк  Са-гаан  нойон
относится к числу ханов,  т.е.  детей  тэнгри,  считается  эжином  Иркута  и
покровителем торговли, имеет титул «нойон» — сановник, господин, начальник.
    Из перечисленных нами терминов наиболее употребительным и приложимым  к
абсолютному большинству богов и духов является  «эжин»  —  хозяин,  владыка.
Энсинами могут быть небожители — тэнгри, хан, нойоны, онгоны,  духи  умерших
шаманов и шаманок. Между  ними  «распределены»  все  географические  объекты
(горы, реки, озера и т. п.) и свойства и  явления  природы,  а  также  сферы
человеческой деятельности. Считая термин «эжин» многообъемлющим  и  наиболее
употребительным,  мы  используем  его  в  качестве   основного   понятия   в
классификации   бурятского   пантеона   по    объектам    олицетворения    и
функциональным  свойствам.  По  представлениям  шаманистов,  эжинов  великое
множество

    1.1  Эжины земель и  вод.  Земля,  по  шаманистским  понятиям  является
срединным миром, одухотворенным как в целом, так и  во  всех  своих  частях.
Каждая местность, гора, река,  озеро,  необыкновенная  скала,  родник  имеют
своего эжина. Эжины по своему статусу к функциям неравнозначны:
    а. Эжины земли (газар дайдын эжин). Буряты всех этнических групп  едины
и представлении о том, что существует хозяин осой земли. Однако  в  названии
и трактовке его  образа  они  расходятся.  У  аларских  бурят  эжином  земли
является богиня Эдуген (Отуген). Представляется она в виде старухи,  живущей
внутри земли и дарующей богатство и плодородие  Этугон,  как  богиня  земли,
считалась одной  из  основных   в  пантеоне  древних  монголов,  главным  ее
качеством было — плодородие, проявляющееся под влиянием неба[2].
    В материалах М. И. Хангалова,  собранных  у  булагатских  и  эхиритских
бурят, в  качестве  эжина  земли  фигурирует  Ульген-эхэ  (мать  Ульген).  У
обурятившихся забайкальских тунгусов мать Ульген  именуется  царицей  земли,
ей посвящали сивую козу. Характерно, что Ульгену поклонялись древние  тюрки,
считая его одним из главных богов, имеющим мужское начало. У народов  Саяно-
Алтанского нагорья Ульген считался верховным божеством,  добрым  и  светлым.
Наличие у бурят образов древних монголо-тюркских богов вполне  объяснимо.  С
одной стороны, божества  эти  могли  быть  заимствованными,  а  с  другой  —
следует учесть, что  в  состав  бурятской  народности  вошли  многочисленные
группы монголов и тюрков, которые сохраняли в памяти и религиозной  практике
образы своих древних богов и передавали их последующим поколениям.
    У некоторых балаганских бурят хозяином  земли  считается  Дабан  Сагаан
нойон, жена его — Дэлэнтэ Сагаан хатан1. По-видимому, божество это  позднего
 происхождения  и не вышло за пределы одной локальной группы.
    б. Эжин тайги. Хозяин тайги Баян Хангай («баян»—  богатый,  «хангай»  —
обширный) имеет небесное происхождение и  относится  к  числу  высших  богов
наравне с ханами. В его ведении находится весь животный и  растительный  мир
тайги.  Рисуется  он  очень  богатым,  добрым,  помогающим  и  в  охотничьем
промысле, любящим слушать сказки  и  улигеры.  Чтобы  была  удача,  охотники
посвящали ему специальное молебствие,  брали,  с  собой  человека,  знающего
улигеры, сказки и другие произведения фольклора.  Баян  Хангай  —  примерный
семьянин, имеющий трех дочерей, которые выданы замуж за больших богов2.
    В отличие от Хангая существовали еще эжины леса — ойн  эжин,  владеющие
конкретными участками и находящиеся в подчинении первого. В  зависимости  от
отношения к ним людей они или помогают им  в  охоте,  или  мешают.  В  лесу,
кроме того, обитают духи, которые сбивают людей с пути и заставляют  плутать
— тООруури эжин. Образы этих духов, как и эжинов леса, не совсем четки и  по
всегда антропоморфны.
    в. Эжины вод — цари вод.  Цари  вод   имеющие  небесное  происхождение,
относятся к числу светлых и  добродетельных.  Буряты  считают  их  старцами,
живущими на дне глубоких вод и имеющими большое количество  прислужников.  С
начала лета им посвящали специальный тайлагап,  прося  благополучия,  обилия
влаги. Царей вод много — 27. Главным из них  является  Уhан-Лопсон  с  женой
Уhан-Дабап. Имена всех Уhан ханов неизвестны. Знакомство с сохранившимися  в
памяти  народа  именами  приводит  к  выводу,   что   эжины   вод   являются
олицетворениями физических свойств воды. Например, Гэрэл-пойоп  и  его  жена
Туя хатан олицетворяли блеск воды  и  блестящую  зеркальную  ее  поверхность
(«гэрэл» — зеркало, блеск, а «туя» —  луч);  Дошхоп-нойон,  Дольсо  хатап  —
быстрое течение («дошхон»— пугливый, быстрый; «дольсо» — волна) и т. д.
    Некоторые Уhан ханы  являются  покровителями  рыбной  ловли  и  эжинами
рыболовных снастей
    Уhан ханов не следует смешивать с водяными духами — уhапи бохолдой и  с
эжинами конкретных рек и озер — Иркута, Лены и т. д.
    г. Эжины крупных рек, озер, островов, гор и других местностей.  Бурятия
богата крупными реками, озерами, горными вершинами, островами.  Все  они,  в
соответствии со  своей  масштабностью  и  величественностью,  имеют  эжинов,
наделенных титулом «нойон». Хозяин истока Ангары —  Ама  Сагаан-нойон,  реки
Иркута — Эмпэк Сагаан-нойон,  Ольхой — Шубуун-нойон.
    В общем пантеоне бурят все эти великие владыки стояли на уровне ханов и
пользовались  среди  бурят  известностью.  Будучи  эжинами,  многие  из  них
наделялись дополнительными функциями. Ама Сагаан нойон —  не  только  хозяин
Ангары, но и грозный судья, незримо присутствующий во время дачи присяги  на
шаманском  камне  у   истока   Ангары.   Хозяева   Лены    считались   также
покровителями военной службы.
    Изучение  происхождения  эжинов  данной  категории   (особенно   анализ
шаманских прилипаний) приводит к выводу, что в  них  буряты  воплотили  души
когда-то живших людей, отличавшихся  какими-то выдающимися качествами.


    1.2 Эжин подземного царства. Владыкой подъемного мира считается грозный
Эрлен-хан, имеющий многочисленных помощников  и   писарей,  а  также  особых
духов  которых  посылает  за  человеческими  душами.  В  его  ведении  якобы
находятся 9 присутственных мест,  называемых  «Эрлен-хаанай  суглан»,  и  88
темниц, в которых томятся человеческие души. Кроме того,  имеется  еще  одна
особая темница, управляемая  первым    помощником    Эрлеп-хапа  Эрью  Xара-
нойоном, при ней находится суглап  (суд,  присутственное  место),    которым
руководит   сам    хозяин. Шаманы, даже самые  могущественные,  не  имеют  в
это царство доступа, и поэтом у попавшую  и  нее  душу  человека  невозможно
освободить.
    Эрлен-хан имеет небесное происхождение, жену Эхэ Hyp хатан (Мать  Озеро
царица) и сына, женатого на дочери Буха-нойона. Необходимо подчеркнуть,  что
Эpлен-xaн — божество, известное многим народам Южной  Сибири  и  Центральной
Азии. На наш взгляд, этот образ имеете с  мифологическими  сюжетами  получил
широкое распространение в период тюркских, а затем  монгольских  завоеваний,
вызвавшиx большие передвижении племен и народностей.
    Эжин огня.  Огонь — великое благодетельное  явление.
    Почитании его у разных народов проявляется и  разных  формах.  У  одних
«живое» существо огня просто персонифицируется,  нося  смутный  характер,  у
других представления более четкие, как  о  существе  вполне  антропоморфном:
дух  огня  —  хранитель,  хозяин.  «При   развитии   религиозной   мысли   в
определенном направлении фигура хозяина могла  вырасти  до  божества  огня,—
писала В. И. Харузнна. — Это последняя  форма  почитания  огня  должна  быть
отнесена к высшей степени развитии».
    У бурят  огонь  —  не  просто  материальное  существо  стихии,  которое
олицетворено. Хозяин или дух  огня  у  них  развился  до  положения  особого
божества, занимающего одно из почетнейших мест в общем пантеоне.  Имя  этого
божества — Сахяадай нойон, жена  его  —  Сахала  хатан.  Сахяадай  считается
младшим  сыном  Эсэгэ  Малаан  тэнгри,  женатым  на  дочери   Саян   Хангая,
покровителем домашнего очага потомства, семейного благополучия

    1.3 Эжины,    покровительствующие   хозяйству   и    ремеслу.
      Эжины  —  покровители  скотоводства.   Помимо   отдельных   тэнгриев,
покровительствующих  разным  видам  скота,  о   которых   говорилось   выше,
существует  группа  духов-эжинов,  имеющих   конкретное   назначение   и   в
иерархическом  отношении  стоящих  ниже  тэнгриев  и  ханов.  Одним  из  них
является хозяин скотного двора — Хуу
    Сагаан-нойон с женой Худалша Сагаан хатан. По другим вариантам —  Сухзр
нойон,  жена  его  Судакш  хатан.    Функция   этого   эжина   «обеспечение»
благополучия скотоводческой  деятельности.  Жертвоприношение  ему  носило  в
прошлом семейный характер.
    Эжин усадьбы (или утуга) — Уир Сагаан найон, жена Етогор Сагаан  хатан.
Несмотря на то, что он считается сыном Эсэгэ  Малаан  тэнгри,  божество  это
якобы  боязливое,  необщительное,  призвано  оно  обеспечивать  имущество  и
потомство, охранять усадьбу.
    Духи, охраняющие телят. У  большинства  бурят  они  называются  «Тугаhы
онгон» (телячий онгон). и под  ними  подразумеваются  духи  четырех  дочерей
шаманки Баранха, прибывшей якобы из Монголии. Функция этих духов —  охранять
телят  от  болезни.  У  нижнеуденских  бурят  был  телочно-молочный   онгон,
изображение духов матери и дочери,  когда-то  работавших  у  одного  богача.
Согласно легендам, эти две  женщины,  боясь  наказания  хозяина,  убежали  и
удавились.  Их  духи  стали  почитаемыми,  признанными  охранять   телят   и
обеспечивать обилие молока.
       Эжины  охоты.  Помимо  Баян  Хангая  —  хозяина  тайги,  есть  эжины
определенных   частей   тайги   (долин,   сопок   и    т.    п.),    которые
покровительствуют охоте. Они являются душами умерших  знаменитых  охотников,
нередко из числа эвенков. Наиболее популярным  из  них  был,   Лила  Пара  —
буквально «побратим Бара». Ему делали онгон.
    Эжины рыболовства. Нам уже сказано, что эжины вод — Уhaнханы — являются
одновременно покровителями рыбного  промысла.  Некоторые  на  них  считаются
эжинами рыболовной снасти, а именно: сети (гульмэ) — Гульмэши  хатан,  весла
(хэльмэ) — Хэльмэши нойон, морды (гур) Гурэши нойон, шеста (гохо)  —  Гохоши
нойон. На Байкале, Гусином озере, Ангаре. Селенге  и  т.  д.  успех  рыбакам
обеспечивали ещё эжины этих рек и озёр.
    Эжины кузнечногo ремесла. Мифология бурят по разному трактует кузнечных
богов. У xopи-бурят главным божеством кузнечного  дела  считался  Хара  Маха
тэнгри с помощником Тумэрчи Дархан нойоном. У него якобы было  99  кузнецов,
77 поддувальщиков и различные хозяева клещей, молота,  наковальни  и  других
кузнечных орудий. У кудинских бурят главой  кузнечных  богов  считался  Бухэ
Муяа  —  сын  Заян  Сагаан   тэнгрн.   Однако   изобретение   ковки   железа
приписывается одновременно  сыну  Гужнр  тэнгри  —  Бухэ  Тэли.  Балаганские
буряты считали первым кузнецом на  небе  Дадага  Хара  дархана,  имеющего  в
подчинении 73 младших кузнеца. В, некоторых, призываниях  кузнечных  божеств
в качестве главного эжина  фигурирует Божинтой с девятью сыновьями,  которые
наделены титулом «нойон» и являются хозяевами кузнечных орудий: меха  —  Хар
Сагаан, наковальни — Дальтэ Сагаан, молота — Ба-жир  Сагаан,  клещей  —  Ута
(или Ама) Сагаан, горна — Хал-ман Сагааи, угля —  Хуhэр  Хара,  проволоки  —
Шокши, искры — Хан Сагааи и сулмары (инструмента для пробивания дыр)  —  Сом
Сагаан.

    1.4 Эжины домашнего быта и семейно-брачной жизни.  Основным  божеством,
обеспечивающим благополучно и домашнем быту,  считался  упомянутый  Сахладан
нойон,  хозяин  огня.  Кроме  него  была  целая  серия  духов,  связанных  с
различными сторонами  семейного  быта:  свадьбой,  рождением  и  воспитанием
детей и т.д. У многих бурят эжинов свадьбы считался  Тулмаи  Сагаан  нойона,
имеющего вид седого старика1. У  агинских  бурят  был  широко  распространен
онгон Хойморойхи, находящийся на  северной,  т.е.  женской,  половине  юрты.
Онгон изображал девушку Бальжид, дочь  шамана  Бурту,  которая  обеспечивала
семенной счастье и рождаемость, оберегала детей от смерти2.
    Духов данного разряда было много, и в каждой местности они  имели  свои
названия  и  функции.  К  числу  покровителей  домашнего  быта  и  семейного
благополучия следует  отнести  духов  предков  семьи  и  рода.  Обряд  «Утха
узууртаа» («Предкам») устраивался в каждом  доме  ежегодно,  иногда  два-три
раза.


    1.5. Эжины болезней. Болезни, эпидемии  и  эпизоотии  были  постоянными
спутниками в прошлой жизни бурят. Широкое распространение имели  заболевания
— туберкулез, трахома и т.п. Особенно часто болели  и  умирали  дети.  Почти
все болезни считались делом  козней  различных  духов,  и  они  имели  своих
Эжинов. Духи болезней делились на  ранги  и  имели  разные  титулы:  тэнгри,
нойон, бурхан, хатан и т.д. У хори бурят эжином чумы считался  Боомо-.Махачи
тэнгри, оспы — hYрэгэй бурхан, сибирской язвы  у  иркутских  бурят  —  Болот
Сагаан нойон. Большинство  эжинов  болезней  —  это  умершие  неестественной
смертью шаманы, шаманки или «души» людей, умерших  от  каких-либо  болезней,
преждевременно, или испытавших в жизни трудности и лишения.

                     II Территориальные божества и духи.

    Под территориальными мы разумеем таких богов и духов, которые вышли  за
пределы родовых рамок и приобрели более или менее  широкое  распространение.
Появление такой группы в пантеоне бурит 

назад |  1  | вперед


Назад
 


Новые поступления

Украинский Зеленый Портал Рефератик создан с целью поуляризации украинской культуры и облегчения поиска учебных материалов для украинских школьников, а также студентов и аспирантов украинских ВУЗов. Все материалы, опубликованные на сайте взяты из открытых источников. Однако, следует помнить, что тексты, опубликованных работ в первую очередь принадлежат их авторам. Используя материалы, размещенные на сайте, пожалуйста, давайте ссылку на название публикации и ее автора.

281311062 © il.lusion,2007г.
Карта сайта
  
МЕТА - Украина. Рейтинг сайтов Союз образовательных сайтов