причины, испытывается страдание. Таким образом, все наслажде-
ния и все страдания в основе своей проистекают из сознания.
Итак, без религиозной практики невозможно дисциплинировать
ум, а из-за недисциплинированности ума "накапливаются" дурные
деяния. Деяния эти, в свою очередь, закладывают в потоке соз-
нания потенции, под воздействием которых произрастают плоды
страдания.
Необходимость религиозной
практики для будущей жизни
Есть сферы бытия, где существа обладают только сознанием, но
большинство живых существ обладают еще и физической основой. И
у тела, и у сознания есть свои непосредственные причины: нап-
ример, в случае рождения из утробы непосредственной причиной
тела служит семя отца и кровь матери. Точно так же сознание
имеет причину, родственную ему самому. Началом потока сознания
в этой жизни является сознание в момент "вхождения" его в
центр смешавшихся семени отца и крови матери; и это начало
сродни тому сознанию, каким оно становится впоследствии. У ду-
ховной сущности непременно должен быть предыдущий поток, -
ведь внешние явления не могут стать сознанием, а сознание не
может стать внешними явлениями. Если же неизбежно существует
поток этой духовной сущности, то и до "вхождения" [в новую
жизнь] он не может быть чем-то иным. Тем самым доказывается
существование предыдущей жизни.
Поскольку сознание есть единый поток, то и в наши дни слу-
чается, что некоторые взрослые или дети помнят свои предыдущие
рождения, если есть все условия, способствующие сохранению та-
кой памяти. И в засвидетельствованных жизнеописаниях прошлых
времсн имеется много примеров сохранения памяти о предыдущих
рождениях.
Хотя причина и следствие - не одно и то же, они должны быть
связаны частичным подобием. Например, поскольку тело обладает
осязаемостью, формой и цветом, его непосредственная причина
также должна обладать этими качествами; и поскольку сознание
не обладает формой и прочим, его непосредственная причина не
может облщать этими качествами. Так и семена сладких на вкус
растений дают сладкие плоды. Поэтому семя и кровь родителей,
относящиеся к сфере физического, не могут быть непосредствен-
ной причиной невещественного сознания. Исходя из этого и дру-
гих обстоятельств, можно с уверенностью заключить, что преды-
дущие и последующие жизни существуют. А поскольку есть пред-
шествующие и будущие жизни, совершенно ясно, что только рели-
гиозная практика может принести пользу в этом непрерывном по-
токе существований. Вот почему необходима религиозная практи-
ка.
Буддизм - одна из многих
религий мира: ес Учитель
В этом мире много разных лекарств для лечения разных болезней,
и точно так же есть много религиозных систем, служащих средс-
твом к достижению счастья всеми живыми существами - людьми и
прочими. Каждая из этих систем отличается методами практики и
формами своего выражения. Но мне думается, все они едины в
том, что совершенствуют тело, речь и мысль практикующих, и в
том, что имеют благие цели. Все эти системы сходятся в учении
о неприемлемости дурных деяний речи, таких, как ложь и злосло-
вие, а также дурных физических деяний, таких, как воровство и
убийство.
Как это ни прискорбно, но история знает примеры борьбы и
ненависти между последователями различных религий. Хорошо, ес-
ли бы все это осталось в прошлом и никогда не повторилось.
Приверженцы различных религий несомненно могут прийти ко вза-
имному согласию.
В общем люди сегодня делятся на тех, кто занимается и кто
не занимается религиозной практикой; поэтому важно, чтобы все
верующие объединились, отбросив свои предубеждения. Но нельзя
достичь этого, испытывая чувство ненависти [к тем, кто не за-
нимается религиозной практикой]. Ведь наше согласие не только
поможет верующим, но самой нашей целью дслжно быть оказание
помощи неверующим в обретении ими как преходящего, так и веч-
ного счастья. Это могло бы стать средством для устранения их
неведения, - того неведения, которое не позволяет им увидеть,
что именно следует принять, а что - отвергнуть. И все это под-
вигло бы их на путь к обретению высшего счастья. Я уповаю на
то, что все религии объединятся ради достижения этой цели, и
молюсь об этом.
Книги и переводы, созданные в прошлом, несомненно, сослужи-
ли большую службу буддизму, но многие из них являются не более
чем общим объяснением Пути. Чтобы исправить это положение, бы-
ло основано культурное учреждение под названием Библиотека ти-
бетских трудов и архивов. Среди прочих видов деятельности эта
организация взяла на себя задачу перевода на английский язык
некоторых оригинальных тибетских источников. Для этой цели бы-
ли специально сформированы переводческие группы из тибетских и
зарубежных ученых. Задуманные переводы выполняются в соответс-
твии с устной традицией и реальным значением всех специальных
терминов.
Чтобы последователи различных религиозных систем могли дос-
тичь согласия, они должны иметь возможность узнать и понять
друг друга. Именно с этой целью я и предлагаю краткое введение
в буддизм Тибета.
Наш Учитель Будда Шакьямуни - один из тысячи Будд этого эо-
на. Эти Будды не 6ыли Буддами изначально, но были когда-то та-
кими же существами, как и мы. Буддами они стали следующим об-
разом.
Если сравнить по значимости тело и сознание, то сознание
важнее, ибо тело и речь находятся у него в подчинении. Сквер-
ны, такие, как, например, страстное желание, не омрачают при-
роду сознания, ибо природа сознания чиста и ничем не омрачима.
Скверны являются периферийными факторами сознания, и постепен-
но исправляя изъяны всех видов, такие, как, например, эти
скверны, можно полностью устранить случайные загрязнения. Это
состояние совершенного очищения и есть состояние Будды; поэто-
му буддисты не считают, что есть некий изначально просветлен-
ный Будда.
Будды всегда стремятся к благу существ, блуждающих в круго-
вороте бытия. Ежечасно и ежеминутно они творят безграничное
благо для живых существ путем бесчисленных проявлений своих
тел, речи и мысли. Напимер, в этом эоне - т. е. периоде, для-
щемся великое множество лет - они явят себя как тысяча высших
Тел Проявления (нирманакая) Будд, каждый из которых будет нес-
ти свое новое Учение.
Учение Будды Шакьямуни отличается от Учений других Будд
тем, что оно представляет собой сочетание [методов] сутры и
тантры, в то время как в большинстве других вообще нет тантры.
[Будда Шакьямуни в действительности достиг Просветления
много эонов назад, но], с внешней точки зрения в его жизни
можно выделить двенадцать главных событий: его нисхождение из
Чистой Земли Радости (Тушита), его зачатие, рождение, обучение
и овладение искусствами, утехи со свитой жен, отречение, аске-
тизм, медитация под Древом просветления, победа над воинством
зла, становление Буддой, поворот колеса Учения и Нирвана.
Будда пришел в этот мир ради существ, блуждающих в кругово-
роте бытия. Из трех видов чудесных проявлений - тела, речи и
мысли - главным было чудесное проявление речи, и значит, он
пришел ради поворота колеса Учения [т. е. - проповеди].
Учитель Шакьямуни родился в царской семье и первый период
жизни провел как царевич. Когда же он осознал, что все радости
круговорота бытия имеют природу страдания, он отказался от
жизни во дворце и начал практиковать аскетизм. Наконец, в
Бодх-Гае он указал путь достижения полного просветления, и за-
тем поочередно совершил три знаменитых поворота колеса Учения.
В первый период, в Варанаси, Будда повернул колесо Учения,
изложив доктрину о Четырех благородных истинах; он сделал это
прежде всего в расчете на приверженцев духовной традиции слу-
шающих (шраваков). В средний период, в Гридхракуте, он повер-
нул во второй раз колесо Учения, изложив доктрину об отсутс-
твии самосущего бытия всех явлений; это он сделал в основном в
расчете на обучаемых с большйми умственными способностями,
приверженцев духовной традиции махаяны. В последний период, в
Вайшали, он повернул в третий раз колесо Учения, изложив докт-
рину о разграничении явлений, существующих истинно и не истин-
но; он сделал это в основном в расчете на приверженцев духов-
ной традиции махаяны со средними и малыми умственными способ-
ностями. Учитель Будда также явил себя в облике Ваджрахары и
изложил тантрийские учения.
Тома переводов на тибетский язык, которые в наше время ши-
роко известны как Кангьюр (Ганджур), - это не что иное, как
слово Будды. Сутры, относящиеся к изречениям Благословенного,
образуют все три раздела этого Писания, которые составлены в
соответствии с предметом рассмотрения: раздел дисциплины (ви-
ная) посвящен этике (шила); раздел писания (сутранта) - меди-
тативному сосредоточению (самадхи); и раздел знания (абхидхар-
ма) - мудрости (праджня). Тантрийские учения образуют четыре
класса тантр. Указанные четыре класса тантр могут включаться в
"раздел писания".
Распространение буддизма
в Тибете
Задолго до распространения в Тибете буддизма там преобладала
религия бон, которая пришла из Шаншунга; учителя и приверженцы
системы бон существуют и в наши дни. Первоначально она, види-
мо, не отличалась особой масштабностью. Однако позднее, когда
учение буддизма пришло из Индии и получило широкое распростра-
нение в Тибете, бонская система взглядов, медитации и ритуалов
стала более обширной и глубокой.
Буддийское учение впервые проникло в Тибет в царствование
тибетского царя Лхатотори Ньенцена (Lha-tho-tho-ri-gny-
an-btsan). Затем оно постепенно обретало силу, и многие прос-
лавленные индийские ученые, как Шантаракшита и Камалашила, и
такие великие йогины, как Падмасамбхава, - переводили и расп-
ространяли сутры, тантры и комментарии. Во времена правления
Ландармы (gLang-dar-ma) учение подвергалось преследованию на
протяжении почти десятилетия, но потом в восточной и западной
областях Тибета вновь началось его возрождение. Это ознамено-
вало начало нового этапа распространения буддизма в Тибете.
Многие тибетские ученые, такие, как Ринчен Санпо
(Rin-chen-bzang-po), встречались с известными индийскими пан-
дитами и йогинами, и путем слушания, размышления и медитации
овладевали Учением Победителя, и несли его дальше. Наряду с
этим и индийские ученые - Атиша и другие - приходили в Тибет и
переводили и распространяли здесь сутры, тантры и комментарии.
Благодаря этому многие тибетцы стали сведущи в Учении и начали
сами писать многочисленные комментарии на тибетском языке, -
тогда по прошествии некоторого времени приток знаменитых ин-
дийских и непальских ученых в Тибет в значительной степени
сократился.
Таким образом, буддийское учение, получившее распростране-
ние в Тибете, есть не что иное, как индийское учение в его
чистом виде. Тибетские ламы не изменяли его и не сочетали ни с
какой другой религией. Так, в тибетских комментариях даже пос-
ле краткого толкования учения цитируется источник, будь то
речь самого Будды или другого индийского учителя, и только на
этом основании утверждается каждое положение.
Предельно ясное подтверждение тому я получил при подробных
дискуссиях с современными индийскими учеными в области как
буддийской, так и небуддийской философии: они отмечали, что
даже в тех случаях, когда некоторые положения учения трудны
для понимания, их смысл вполне ясен в тибетских переводах,
сделанных много веков назад. Больше того - некоторые индийские
исследователи считают, что отдельные фрагменты текстов, слож-
ные для понимания на санскрите, легче понять на основе тибетс-
ких переводов. Исходя из этого, я полагаю, что глубоко ошиба-
ются те, кто, обращая внимание на незначительные отличия ти-
бетского буддизма от индийского, обусловленные иной мест-
ностью, временем или внешними условиями, называют его "ламаиз-
мом" и видят в нем некий преобразованный буддизм. Также и то-
му, кто хочет сегодня досконально изучить все воззрения, спо-
собы медитации и практики школ хинаяны и махаяны, необходимо,
на мой взгляд, прочесть тибетские трактаты, дающие их скрупу-
лезный анализ на протяжении длительного периода времени. Воз-
можно, я и ошибаюсь, но, надеюсь, никто не будет в обиде.
В свос время в Индии системы объяснений ученых из Наланды и
из Викрамашилы, совпщая по существу, несколько различались в
наименованиях и способах наставлений. Точно так же и в Тибете
возникли школы разных наименований, восходящих к именам ин-
дийских ученых и их учеников, названиям местностей, времен и
т. д. Наиболее известные из них - это школы Ньинма (rNy-
ing-ma), Кагью (bKa'-rgyud), Сакья (Sa-skya) и Гелук
(dGe-lugs). В основе своей они едины, но несколько различаются
в способе наставления. Тем не менее все они несут Учение Побе-
дителя, сочетающее сутры и тантры.
Значение слова дхарма
Слово дхарма на санскрите значит "то, что держит". Все сущее -
это дхармы, явления, в том смысле, что они содержат, или не-
сут, свою собственную сущность или характер. Также и религия -
это дхарма в том смысле, что она удерживает людей, или защища-
ет их от бедствий. Термин дхарма понимается здесь в последнем
смысле. В грубом приближении любое возвышенное действие тела,
речи или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что
благодаря такому действию человек уже защищается, или удержи-
вается от всех видов несчастий. Практика таких действий - это
практика дхармы. Поскольку здесь нет возможности подробно ос-
танавливаться на теме дхармы как таковой, то на доступном язы-
ке будет кратко изложена только буддийская дхарма.
Четыре благородные истины
Благословенный говорил: "Это - истинные страдания, это - ис-
тинные источники, это - истинные пресечения, это - истинные
пути. Страдания следует познать, источники их - устранить,
пресечение страданий - осуществить, пути [к освобождению] сле-
дует пройти. Страдания следует познать - тогда не останется
страданий, которые следовало бы познать. Источники стрщаний
следует устранить - тогда не останется источников которые сле-
довало бы устранять. Пресечения страданий следует осуществить
- тогда не останется пресечений, которые следовало бы осущест-
влять. Пути следует пройти - тогда не останется путей, которые
следовало бы проходить".
Таковы Четыре благородные истины с точки зрения их сущнос-
ти, необходимых действий и в связи с их результатами. В объяс-
нении их мы будем в основном следовать толкованию системы Пра-
сангика-Мадхьямика, высшей из буддийских философских школ.
Истинные страдания - это явления, которые проистекают от
омрачснных действий и скверн и входят в понятие круговорот бы-
тия. Истинные источники - это причины, производящие истинные
страдания. Истинные пресечения - это состояния уничтожения и
исчезновения стрщаний и истинных источников. Истинные пути -
это особые методы достижения истинных пресечений.
Так как истинные страдания возникают из истинных источни-
ков, источники на самом деле предшествуют страданиям. Также
истинные пресечения осуществляются посредством прохождения ис-
тинных путей; посему на самом деле пути предшествуют пресече-
ниям. Однако Благословенный изменил этот порядок на обратный,
когда учил Четырсм благородным истинам, что чрезвычайно важно.
Ведь сначала человек распознает страдания, и потом он исследу-
ет их причины; поэтому Будда обьяснил источники страданий пос-
ле определения самих страданий. Когда рождается уверенность в
возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь
их. Отсюда появляется желание пройти пути [к пресечению]; поэ-
тому Будда объяснил истинные пути после определения истинных
пресечений.
Круговорот бытия
и живые существа
Может возникнуть вопрос: "Поскольку круговорот бытия и его го-
рести суть истинные страдания, то что же он собой представля-
ет?"
Круговорот бытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир
форм и мир без-форм. В мире желаний существа предаются удо-
вольствиям пяти желанных: форм, звуков, запахов, вкусов и ося-
заемых объектов. Мир форм состоит из двух частей: в низшей су-
щества не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают
наслаждения внутреннего созерцания. В высшей части существа
вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейт-
ральные чувства. В мире без-форм все формы, звуки, запахи,
вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаж-
дения ими, отсутствуют; здесь царит лишь сознание, и существа
испытывают только нейтральные чувства, сосредоточенно и без
отвлечений.
Есть шесть типов живых существ, которые движутся в круго-
вороте бытия: боги, полубоги, люди, голодные духи, животные и
мученики адов. К богам относятся существа в мирах форм и без
форм, и шесть типов богов мира желаний. Полубоги подобны бо-
гам, но злонамерены и грубы. Люди - Люди - обитатели так назы-
ваемых четырех "материков" и тому подобного. Голодные духи -
многочисленные разновидности существ, мучимых голодом и жаж-
дой. Животные - те, что живут в океане и на поверхности земли.
Мученики адов - существа, имеющие разные цвета и виды в зави-
симости от их собственных прежних деяний.
Суть выражения круговорот бытия в том, что это - процесс,
неподвластныи ничьему контролю, происходящий в соответствии с
омрачснными действиями и сквернами. Его сущностная природа -
горесть; он создает основу для страданий настоящего и порожде-
ния страданий в удущем. Строго говоря, круговорот бытия - это
осквернснные психофизические совокупности сложившиеся как ре-
зультат омраченных действий и скверн. Поскольку нет ничего
всех трех мирах, что не входило в круговорот бытия, то психо-
физические совокупности всех существ и составляют круговорот
бытия.
Причины круговорота бытия
Каковы корни круговорота бытия? Источников страдания два: ом-
раченные действия и скверны. Скверны определяются как перифе-
рийные факторы сознания и сами по себе не являются ни одним из
шести основных сознаний [глаза, уха, носа, языка, тела и ума].
Однако когда проявляется какой-либо из оскверняющих факторов
сознания, основное сознание [ума] подпадает под его влияние,
идет туда, куда ведст его скверна, и тем самым "накапливает"
дурное действие.
Существует великое множество различных скверн, но основные
- это [эгоистичное] желание, злоба, гордость, ложные взгляды и
т. д. Из них главные - желание и злоба. Злость появляется
из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случа-
ется что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе
лоявляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точ-
но так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное предс-
тавление, что данный объект не существует.
Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе
и все прочие подобные явления? Они возникают в силу безначаль-
ной обусловленности сознания, крепко держащегося за "я, я" да-
же во сне. Эта ложная концелция "я" появляется из-за отсутс-
твия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объ-
екты лишены (Букв. "пусты". - Примеч. пер.) самосущего бытия,
неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реаль-
ностью; отсюда и проистекает представление о значимости собс-
твенного "я". Следовательно, концепция, что явления обладают
независимой реальностью, представляет собой скверну неведения,
которая и есть первичный корень всех прочих скверн.
Действия
Действия, с точки зрения их природы, бывают двух видов: наме-
рения и осуществления. Намерение предшествует физическим или
словесным деяниям и представляет собой фактор сознания, дающий
импульс к действию. Осуществление - это физическое или словес-
ное действие, которое происходит при выполнении намерения.
С точки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают
трех видов: дающие заслугу, не дающие заслугу и дающие неколе-
бимое. Действия, дающие заслугу, имеют следствием счастливое
перерождение: жизнь в облике людеи, полубогов и богов. Дейс-
твия, не дающие заслугу, имеют следствием плохое перерождение:
жизнь в облике животных, голодных духов, мучеников адов. Дейс-
твия, дающие неколебимое, подвигают к высшим мирам, т. е. к
миру форм и миру без-форм.
Все действия можно подразделить на физические, словесные и
умственные, а с точки зрения того, каким образом испытываются
следствия, можно выделить три вида действий: следствия деяний,
"накопленные" в этой жизни, могут быть испытаны в этой же са-
мой жизни, в следующеи жизни или в любом из последующих пере-
рождений.
Освобождение
Круговорот бытия - это оковы, а освобождение означает свободу
от оков. Как объяснялось выше, причины круговорота бытия - ом-
раченные действия и скверны. Если корни скверн устранены, и
если новые действия не накапливаются, то, поскольку уже нет
скверн, которые могли бы активизировать потенции омраченных
действий, сохранившиеся от прошлого, тем самым устранены и
причины круговорота бытия. Значит, это - свобода от оков. До
тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности, про-
изведенные прежними омраченными действиями и сквернами, - это,
как говорят некоторые, нирвана "с остатком". Когда таких сово-
купностей больше нет, это нирвана "без остатка". "Без остатка"
означает, что не осталось психофизических совокупностей, про-
изведенных омраченными действиями и сквернами, однако поток
сознания и поток неомраченных психофизических совокупностей
все-таки существуют.
Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности,
а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ни-
ми страдания. Таково освобождение, которое может быть двух ви-
дов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех
форм страдания и их источников, и великое, непревзойденное ос-
вобождение, состояние Будды. Первое - это уничтожение всех
обусловленных сквернами препятствий [на пути освобождения от
круговорота бытия], но не препятствий к прямому постижению
всех объектов познания. Второе - это наивысшая ступень, полное
уничтожение как скверн, так и препятствий к всеведению.
Хинаяна ("малая колесница")
Достичь как того, так и другого освобождения можно лишь следуя
пути. Есть пути обыкновенных существ - и пути Высших. Вторые -
это пути истинные. Среди последователей хинаяны различаются
слушающие (шраваки) и единолично-пробуждснные (пратьекабудды).
У тех и других имеется по пять путей, что вместе составляет
десять путей хинаяны.
Хотя слушающие - ниже, а единолично-пробужденные - выше,
основа у них одна. И те и другие следуют учению пути хинаяны,
которое служит методом лишь индивидуального освобождения от
круговорота бытия. Кратко говоря, они берут за основу свод
этических правил в сочетании с твердым намерением выйти из
круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство без-
мятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устрем-
лснного к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их
семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя
так, они достигают освобождения.
И слушающие, и единолично-пробужденные должны последова-
тельно пройти пять путей: путь накопления, применения, вйде-
ния, медитации и не-учения-более. Тот, кто идет этими путями,
называется последователем хинаяны.
Махаяна ("большая колесница")
Последователи махаяны прежде всего стремятся достичь состояния
Будды, неотстраненной нирваны, высшего освобождения - ради
[спасения] других. В соответствии с этим устремлением к высше-
му просветлению ради блага всех живых существ, они практикуют
те же самые пути, что и в хинаяне. Однако эти пути более воз-
вышенны и действенны из-за иных движущих мотивов. К тому же
эти пути дополняются специальными методами, основные из кото-
рых - шесть совершенствований и четыре способа обращения уче-
ников. Опираясь на них, последователи махаяны полностью и нав-
сегда преодолевают не только препятствия скверн, но и препятс-
твия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодо-
лены, достигается состояние Будды.
В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, приме-
нения, видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называ-
ются так же, как пути хинаяны, в действительности между ними
огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесни-
цами, хинаяной и махаяной, кроется в их исходных мотивах; от-
того возникли расхождения и в основной структуре путей, и осо-
бенно в их методах или приемах. Оттого, в свою очередь, и ре-
зультаты их в значительной мере отличаются друг от друга, как
низшее от высшего.
Когда последователи хинаяны обретают плод своих усилий, ос-
танавливаются ли они на этом? Или же они переходят к махаяне?
Совершенно ясно, что в конце концов они переходят к махая-
не. Поскольку их освобождение - это еще не конечное достиже-
ние, они не удовлетворяются им, но постепенно устремляются к
конечному достижению, идут его путями и становятся Буддами.
Тантраяна ("колесница тантры")
Колесница мантр (В тибетской традиции термин "колесница мант-
ры" (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в
заголовке термин "тантраяна": это синонимы. - Примеч. отв.
ред.) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия
(крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога).
Класс тантр высшей йоги превосходит низшие тантры. Были изло-
жены десятки миллионов тантр высшей йоги, но мы лишь вкратце
остановимся на этом вопросе.
Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы под-
вержены, вызываются омрачснными действиями и сквернами; по су-
ществу, страдания проистекают от неспособности человека дис-
циплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования
ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте,
не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на
важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей
йоги короче, чем другие пути, - поскольку сознание находится в
зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается на различ-
ных каналах, по которым текут в основном кровь, в основном се-
мя или только потоки энергии (ветры). Затем, поскольку потоки
энергии заставляют сознание устремляться к объектам, йогин по-
ворачивает эти потоки в обратном направлении, и таким образом
ничто не может более возбуждать его сознание; сознание не воз-
буждается и не устремляется к другим объектам. Таковы методы,
которые применяются в высшей йоге.
Поскольку такой опыт достигается только внутренней практи-
кой, задействующей каналы и потоки энергии, а не посредством
внешних присмов, сознание должно обладать значительной силой
сосредоточения на объекте. С целью приобретения такой способ-
ности, а также по некоторым другим причинам, тексты учат меди-
тации на теле божества и т. п. Многочисленные изображения бо-
жеств в тантре - не произвольные творения, а образы, отобража-
ющие методы очищения загрязненных психофизических совокупнос-
тей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При
этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и
рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают раз-
личиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучае-
мых.
Короче, хотя и известны примеры, когда на этих путях удава-
лось обрести плод силой веры, все-таки пути эти обретаются
прежде всего силой размышления. И если практиковать их пра-
вильно и постепенно, можно найти множество оснований, облегча-
ющих обретение убежденности и прочной веры.
Две истины
Среди путей упомянутых выше, пути Высших - это истинные пути,
остальные являются как бы подходами к ним. Все пути заключены
в пределах метода и мудрости. Метод и мудрость, в свою очередь
зависят от двух истин. В "Основополагающем тексте, называемом
"Мудрость" (Праджня-нама-мула-мадхьямакакарика)" XXIV.8) На-
гарджуны говорится:
Учения, изложенные Будцами,
Основаны всецело на двух истинах:
На истине условной (мирской)
И абсолютной истине (высшей).
Достижение Тела Истины (дхармакая) и Тела Формы (рупакая) на
"стадии результата" т. е. достижение состояния Будды, зависит
от практики метода и мудрости на протяжении пути. Метод и муд-
рость, в свою очередь, зависят от двух истин, которые предс-
тавляют собой способ существования основы, или базиса [практи-
ки]. Поэтом понимание двух истин очень важно, а это весьма
трудная тема. Множество расхождений в догматике межд буддийс-
кими школами вызвано различием в трактовке двух истин.
Здесь следует сказать несколько слов о двух истинах в соот-
ветствии с системой Прасангика-Мадхьямика. Все явления, кото-
рые мы воспринимаем, имеют два способа существования. Один -
это номинальное, или условное, существование явлений а другой
- это высший способ их существования, пустотность, то есть от-
сутствие их самосущего бытия. Приведсм пример из другой облас-
ти: так, ручка, скажем, имеет грубую форму существования, ко-
торая видна невооружснным глазом, а также невидимую форму су-
ществования - в виде скопления атомов.
Что же означает каждая из этих двух: "абсолютная истина" и
"условная истина"?
Если говорить кратко, то, в грубом приближении, абсолютная
истина - это постижение высшей природы объекта познания безо-
шибочно познающим субъектом, а относительная, или условная,
истина - это постижение таким субъектом проявлений относитель-
ной природы объекта. Так пустота и истинные пресечения суть
абсолютные истины, всс же остальное - истины условные.
Все явления тем или иным образом зависимы: они либо возни-
кают, изменяются и прекращаются в зависимости от причин, либо
находятся в зависимости от потока, либо зависят от своих сос-
тавных частей и т. д. На к какому бы типу зависимых явлений
они ни относились, они существуют только в зависимости от дру-
гих явлений. Ни одно из явлений не может существовать само по
себе. Поэтому все они пусты, т. е. лишены самосущего бытия.
Тем не менее все деятели, действия и объекты условно истинны.
Кратко говоря, поскольку явления лишены самосущего бытия, они
изменяются, становясь то тем, то другим, а поскольку явления
существуют условно, то имеется хорошее и плохое, полезное и
вредное.
Общие основы практики буддизма
Выражение "практиковать религиозное учение" не обозначает чис-
то внешние изменения - жизнь в монастыре или начитывание [свя-
щенных текстов], но это не означает, что они не могут входить
в религиозную практику. В любом случае религиозной практикой
следует заниматься применительно к своему сознанию. Если зна-
ешь, как ввести учение в собственный поток, то все физические
и словесные действия чожно согласовать с практикой. Без этого,
сколько бы человек ни медитировьч, или начитывал писания, ъчи
проводил жизнь в храме, - всс это не поможет: ибо для практики
важен именно ум. Таким образом, важнее всего принять Прибежище
в Трсх Драгоценностях (Будде, Его Учении и Духовном Сообщест-
ве), учитывать связь между действиями и их следствиями, выра-
ботать в себе стремление помогать другим.
Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды
Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. Обход стулы -
хорошее дело, - сказал Дром. - Но практика еще лучше".
Человек подумал: "Ну, значит надо читать свяшенные книги".
Так он и поступил, но однажды Дром увидел его за чтением и
сказал: "Чтение священной книги - хорошее дело, но практика -
еще лучше".
Человек подумал: "Похоже, и этого недостаточно. Теперь, ес-
ли я займусь медитацией, это уж точно будет практика".
Застав его за медитацией, Дром сказал: "Медитация - хорошее
дело, но практика - еще лучше". Человек изумился и спросил:
"Как же надо практиковать?" И Дром ответил: "Не привязывайся к
этой жизни; заставь свое сознание стать практикой".
Дром сказал так потому, что практика естъ процесс осознава-
ния.
Конкретные основы практики буддизма
В отречении от этой жизни и занятии практикой заключекы огром-
ные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и
достигли несказанного душевыого и телесного счастья. Все удо-
вольствия, которые можно получить наслаждаясь этой жизнью и
которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий,
несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству лю-
дей трудно приступить к такой практике.
Какой же может быть практика большинства людей? Аморальный
образ жизни, требующий обмана, лжи и тому подобного, противо-
положен религиозной практике и несовместим с ней. Однако можно
жить в гармонии с религиозной практикой, занимаясь достойными
мирскими делами - такими, как исполнение служебных обязаннос-
тей в правительстве, содействие экономической деятельности или
совершение любых шагов, направленных на то, чтобы обеспечить
благосостояние других людей и принести им радость. Все это
следует делать, постоянно удерживая мысли на религиозной прак-
тике. Ибо сказано:
Если ты практикуешь, - освобожденье с тобою пребудет,
пусть и в миру ты живешь,
Как это было с царями, министрами в Индии или Тибете -
или с такими, как Марпа.
Если не практикуешь - причины для скверных рождений
будут с тобой, поселись хоть в пещере,
Точно сурок, впавший в спячку в норе лод землсй.
Тройственное Прибежище
Какими же методами можно добиться того, чтобы сознание стало
практикой?
Прежде всего нужно принять Прибежище и размышлять о дейс-
твиях и их следствиях. Прибежище - это Три Драгоценности: Буд-
да, Его Учение и Духовное Сообщество.
Когда живое существо очищает свос сознание от омрачений и
их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств,
являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непос-
редственно познает все явления. Такое существо называют "Буд-
да", он - учитель Прибежища и подобен врачу.
Драгоценность Учения - это высшие (арья) пути (главные пра-
вильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потен-
ции) и их отсутствия, т. е. состояния после устранения того,
что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище,
и оно подобно лекарству.
Драгоценность Сообщества - это все те миряне или монахи,
которые выработали высший путь в потоке своего сознания. Они -
друзья, помогающие обрести Прибежище, и подобны сиделкам.
Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует
в потоках других сознаний, - это причинное Прибежище, когда
полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройс-
твенное Прибежище, которое будет достигнуто в будущем, - это
результативное Прибежише. Тому, кто полагается на Три Драго-
ценности, зная, что должен достичь их, следует самому породить
Тройственное Прибежище в потоке своего сознания.
Любое следствие, хорошее или плохое, неизбежно возникает в
зависимости от причин и условий. Следовательно, уже в настоя-
щем нужно реально обрести в потоке своего сознания причины,
родственные Драгоценности Учения, подлинному Прибежищу. Для
этого следует продвигаться путями, включающими Три Практики
(тришикша): высшую нравственносгь (адхишила), высшее медита-
тивное сосредоточение (адхисамадхи) и высшую мудрость (адхип-
раджня).
Практика высшей нравственности
Хотя практика нравственности имеет много форм, но в основе их
всех лежит этика воздержания от десяти недобродетелей. Из де-
сяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре - к
действиям речи, и три - к действиям ума.
Три физические недобродетели суть:
1. Лишение жизни живого сушества: от убийства насекомого до
убийства человека.
2. Воровство: завладеть имуществом другого без его согла-
сия, независимо от ценности этого имущества или от того, было
ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство.
3. Сексуальный проступок: разврат.
Четыре недобродетели речи:
4. Ложь: обманывать других словами или действиями.
5. Злословие: вносить распри или раздоры, побуждая тех, кто
был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в
ней еще дальше.
6. Грубость: оскорблять других.
7. Пустословие: вести разговоры о глупостях под влиянием
желаний и прочих [скверн].
Три недобродетели ума:
8. Зависть: думать - "вот было бы это моим", желать что-ли-
бо, принадлежащее другому.
9. Злонамеренность: желание причинить вред другим, большой
или малый.
10. Ложные взгляды: представлять несуществующим нечто су-
ществующее, как например перерождение, причинно-следственную
связь или Три Драгоценности.
Противоположность этих десяти недобродетелей - десять доб-
родетелей; следование им называется практикой нравственности.
Практика высшего
медитативного сосредоточения
Рассмотрим теперь, как добиться успеха в занятиях медитативным
сосредоточением, которое представляет собой однонаправленное
сосредоточение сознания на обьекте.
Имеется много видов медитативного сосредоточения; здесь мы
разъясним безмятежность (шаматха). Суть безмятежности - это
сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без
отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и те-
ла. Если это сопровождается принятием Прибежища, то это буд-
дийская практика, а если она дополняется устремленностью к
высшему просветлению ради [блага] всех живых существ, то это
практика махаяны. Ее замечательные свойства таковы, что когда
достигается безмятежность, сознание и тело проникаются ра-
достью и блаженством; благодаря подвластности ума и тела ока-
зывается Возможным направить сознание на любой благой объект
по своему желанию; приобретается и множество необычных способ-
ностей, как ясновидение и эманации.
Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее
помощью можно достичь особого постижения (випашьяна) посредс-
твом которого осознается пустота, и тем самым освободиться от
круговорота бытия. Кроме того, и другие достоинства трсх ко-
лесниц (хинаяны, махаяны и тантраяны) также по большей части
возникают благодаря безмятежности. Она приносит множество
благ.
Для достижения безмятежности необходимы следующие условия.
Место для практики должно быть тихим, без шума, ибо шум для
сосредоточения - как заноза; и местность и вода тоже должны
быть соответствующими. Сам медитирующий должен быть неприхот-
лив, пребывать в удовлетворснности, быть свободным от мирских
хлопот и суеты, избегать недобродетельных физических и словес-
ных действий. Путсм слушания и размышления он должен уничто-
жить ложные представления о предметах медитации; он должен
знать, как размышлять над пагубностью желаний, над смыслом не-
постоянства и т. д.
О подлинной практике безмятежности Майтрея говорит в "Раз-
личении Срединного Пути и крайностей" (Мадхьянтивибханга):
Причина для ес возникновенья - отбрасывание пяти ошибок
И применение восьми противоядий.
Пять ошибок, которые нужно отбросить:
1. Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточе-
нием.
2. Забывчивость: неудерживание в памяти объекта медитации.
3. Сонливость и возбуждснность [рассеянность]: прерывание
медитативного сосредоточения.
4. Неприменение противоядий: приводит к сонливости и воз-
бужденности.
5. Чрезмерное применение: продолжать применять противоядие,
хотя сонливость и возбужденность уже устранены.
Восемь противоядий - это средства для отбрасывания пяти ошибок.
Противоядия от лености:
1. Вера: видеть благие качества, которые дает медитативное
сосрелоточение.
2. Вдохновение: стремиться обрести эти благие качества.
3. Усилие: получать удовольствие от занятий медитативным
сосредоточением.
4. Подвластность ума и тела: следствие (усилия).
Противоядие от забывчивости:
5. Внимательность: постоянно сохранять сосредоточенность на
объекте.
Противоядие от сонливости и возбужденности:
6. Бдительность: сразу замечать, что сонливость или возбуж-
ленность возникли или возникают.
Противоядие от неприменения:
7. Применение: использовать противоядие от сонливости или
возбужденности. Противоядие от чрезмерного применения:
8. Воздержание от применения: ослабить свос усилие.
При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно
уничтожаются, и человек проходит девять состояний сосредото-
ченности:
1. Установление сознания: собрать сознание и направить его
на внутренний объект [например, на визуачизированный облик
Будды].
2. Продолженное установление: продлить сосредоточенность на
объекте дольше, чем в предыдушем состоянии.
3. Восстановление: немедленно распознавать отвлечечие и
возвращаться к объекту.
4. Усиленное установление: собрать сознание для перехода от
сосредоточенности на главных [аспектах объекта медитации] ко
всс более и более устойчивому установлению его на второстепен-
ных [чертах объекта].
5. Дисциплинирование: сознавать благие качества, которые да-
ет медитативное сосредоточение, и черпать в них радость.
6. Умиротворение: пресечение неприязни к медитативному сос-
редоточению.
7. Полное умиротворение: посредством усилия уничтожаются да-
же лсгкая сонливость и возбуждснность, как только они появля-
ются.
8. Неотлучность: медитативное сосредоточение постоянно -
так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот про-
цесс.
9. Естественность: фиксация на объекте происходит сама со-
бой, без усилий.
Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредс-
твом шести сил. Первое состояние - силой слушания, второе -
силой размышления, третье и четвертое - силой внимательности.
Пятое и шестое - силой осознания, седьмое и восьмое - силой
усилия, девятое - силой знакомства.
Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида
умственной деятельности [посредством которых сознание овладе-
вает своим объектом]:
1. Принудительная фиксация: во время первого и второго сос-
тояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на
объекте концентрации.
2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состоя-
ния сосредоточенность перемежается [с рассеянностью].
3. Стабильная фиксация: во время восьмого состояния созна-
ние способно удерживаться на объекте неотлучно.
4. Самоподдерживающаяся фиксация: во время девятого состоя-
ния сознание само собой удерживается нана объекте.
Если совершенствовать безмятежность, правильно понимая сущ-
ность, порядок и отличия степеней, объясненных выше, безупреч-
ное медитативное сосредоточение можно легко выработать пример-
но за год.
Тема безмятежности изложена выше применительно к объектам
вообще. В частности же, если развивать безмятежность, взяв в
качестве объекта само сознание, обнаруживаются дополнительные
преимущества. Мы узнаем свое собственное сознание. Сознание
столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физи-
ческих качеств, таких, как форма или очертание. Сознание - это
нечто, просто воспринимающее ясно и четко любые аспекты объек-
та, которые предстают перед ним. Установив таким образом, что
представляет собой сознание, можно переходить к девяти состоя-
ниям, уничтожению пяти ошибок, применению восьми противоядий и
т. д., что уже объяснялось выше при рассмотрении объектов во-
обще. Так развивают безмятежность.
Здесь были просто перечислены элементы безмятежности, в ви-
де предельно сжатого изложения наставлений Майтреи и Асанги.
Мерой достижения безмятежности, после приобретения подвласт-
ности ума и тела, является нерушимая подвластность, то есть
способность сохранять сосредоточенное сознание на объекте.
Именно тогда достигается подлинная безмятежность, которая вхо-
дит в подготовительную стадию "первой медитации", относящейся
к миру форм. (Остальные три из "четырех медитаций" относятся к
более уровням "трех миров". - Примеч. пер.) После достижения
безмятежности сознание уже послушно, и на как благой объект
или мысль его ни направить, остастся на нсм неотлучно. В силу
этого способность сознания к постижению чрезвычайно возраста-
ет.
Практика высшей мудрости
Как же практикуется мудрость?
Вообще есть пять видов мудрости, но главные из них - это
мудрость, познающая условное, - или номинальное знание, - и
мудрость абсолютного знания, то есть знание природы бытия.
Каждая из них имеет множество аспектов, но здесь будет расс-
мотрена та мудрость, выработав которую в своем потоке созна-
ния, можно полностью преодолеть препятствия скверн и препятс-
твия к всеведению.
Что такое пустота, объект этой мудрости?
Пустота - это конечная природа всех явлений. Она, например,
не возникает благодаря сострадательной деятельности Будд или
же благодаря деяниям живых существ. Все явления до единого, в
силу самого факта их возникновения, пусты по своей природе.
Сутра гласит: "Появляются ли Татхагаты или нет, природа и ре-
альность явлений просто пребывают".
Что же такое эта "природа явлений"?
В комментарии Чандракирти на "Четырехсотенную" Арьядевы го-
ворится: "Здесь "самость" - самобытие (свабхава) явлений, то
есть их полная независимость от чего бы то ни было другого.
Несуществование этого [рода самости] есть безсамостность". Та-
ким образом, самобытис (самосущее бытис) - отрицается, и имен-
но отрицание самобытия и называется пустотой.
Как же удостовериться в существовании такого рода пустоты?
Хотя все явления всегда были пусты по природе, мы были нес-
пособны постичь это. Понять, что значит "пустотность", можно
опираясь на рассуждение в стиле школы мадхьямиков.
В общем, истинная природа явлений, или способ их существо-
вания, и то, какими они предстают нашему сознанию, противопо-
ложны и противоречат друг другу. Хотя природа явлений заключа-
ется в том, что они не обладают самобытием, однако, в силу на-
шей безначально обусловленной приверженности концепции самосу-
щего бытия, все явления, воспринимаемые нашим сознанием, ка-
жутся обладающими самобытием, и мы представляем их себе именно
такими. Поскольку, по этой причине, восприятие явлений нашим
сознанием и подлинная природа их бытия противоположны, то наше
восприятие явлений, как и наша приверженность такому восприя-
тию, в корне ошибочны. В частности, ум, воспринимающий самобы-
тис, - это ложный ум, заблуждающийся относительно объекта сво-
его восприятия. Поэтому нужно убедиться, что объект, восприни-
маемый умом, - тем самым умом, который до сих пор безоговороч-
но признавал эту ложную видимость самобытия, думая: "Это ис-
тинно существует", - не существует. Как только объект концеп-
ции самобытия признан несуществующим, легко удостовериться в
пустотности как природе бытия всех явлений, т. е. в отсутствии
их самобытия.
В связи с этим прежде всего важно установить, каким образом
наше сознание получает ложное представление [о природе вещей].
Для нас поначалу все явления до единого предстают как обладаю-
щие самостоятельным бытисм. Например, когда человек думает о
себе: "я, я", ему представляется самодостаточное "я", как бы
не имеющее нихакого отношения к собственному телу, уму, психо-
физическим совокупностям и потоку сознания, отличное и совер-
шенно независимое от них. Тот, кто полностью уверен в истин-
ности такого представления и привержен ему, пусть задаст себе
такой вопрос: "Если это "я" существует таким, каким оно предс-
тавляется - всецело независимым от психофизических совокупнос-
тей, элементов и источников самого человека, - тогда тождест-
венно ли оно совокупностям или отлично от них?"
Если бы "я" и психофизические совокупности были тождествен-
ны, невозможны были бы все эти подразделения на совокупности,
элементы, источники и т. п.; все совокупности были бы одним
целым [как само это "я"] . Или же, подобно тому, как имеются
совокупности, элементы и источники, должно существовать и мно-
жество "я". Более того, когда, например, разрушается совокуп-
ность формы этой жизни, (То есть наше физическое тело. - При-
меч. отв. ред.) то также должно было бы разрушаться и "я".
Следовательно, невозможно, чтобы "я" и совокупности были одним
и тем же.
Далее, если бы "я" и совокупности были самодостаточны и от-
личны, то они были бы отличны в том смысле, что не зависели бы
друг от друга. То есть, когда мос тело испытывает боль, это
вовсе не значило бы, что боль испытываю "я", а когда мой желу-
док сыт, это не значило бы, что "я" сыт. Однако дело обстоит
не так. Боль в моем теле означает, что "мне" больно и что
страдание возникает в "мосм" сознании. Таким образом, невоз-
можно, чтобы "я" и психофизические совокупности были отличны и
независимы.
Но помимо тождества или различия нет других способов сосу-
ществования "я" и совокупностей. Ведь коль скоро имеется "я",
которое, судя по видимости, обладает самобытием, оно должно
быть или тождественно совокупностям, или отличаться от них. И
нет другого способа их сосуществования, кроме одного из этих
двух.
Из этого вытекает, что поскольку "я", которое так удобно
представляется нашему уму как обладающее самобытисм, не тож-
дественно совокупностям человека и не отлично от них, то тако-
го "я" не существует вовсе. Если таким образом признать его
несуществование, то понятно, что, с одной стороны, "я" - каким
оно представляется нашему уму - не существует, но с другой
стороны, "я" не является и полностью несуществующим. "Я" оста-
стся как условное обозначение, просто как наименование. Это
условное "я", которое существует чисто номинально, может поль-
зоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и ис-
пользовать их, например одежду. Можно легко, без малейшей
трудности представить себе это "я" - этого странника в круго-
вороте бытия, который занимается религиозной практикой и дос-
тигает освобождения.
Итак, оно свободно от четырсх крайностей, которые суть са-
мобытие, полное несуществование, то и другое вместе, ни то ни
другое. Нагарджуна в своем "Основололагающем тексте, называе-
мом `Мудрость'" (XV.10) говорит:
"Существование" есть утвержденье вечности.
А "несушествование" - воззренье нигилизма.
И ещс:
Ни существование, ни несуществование,
Ни то-и-это, ни ни-то-ни-это.
Признав, что "я" свободно от четырсх крайностей и существу-
ет лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наи-
менование, мы тем самым признаем неявную безсамостность, отно-
сящуюся к "я", как основу безсамостности вообще. Затем следует
распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить
его к глазам и прочему, к внешним явлениям - таким, как форма,
звуки, вкусы и запахи - и даже к самой пустоте. Путсм рассуж-
дения можно доказать, что все явления не имеют независимого
существования.
Что же касается смысла того, что все явления не обладают са-
мобытисм, то прежде нужно узнать о пустоте, изучая великие
книги во всей их глубине; и тогда, в результате услышанного о
пустоте от других, вырабатывается мудрость, возникающая из
слушания. Затем, в результате многих размышлений о значении
пустоты, вырабатывается мудрость, возникающая из размышления.
Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на
том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают муд-
рость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум ста-
новится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмя-
тежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пус-
тоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и
тела, точно так же, как при безмятежности. Разница в том, что
в случае безмятежности блаженство подвластности ума и тела
достигается силой сосредоточенной медитации, а здесь это выра-
батывается силой аналитического размышления. Когда достигается
соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством
такого рода, приходит особое прозрение. Поскольку такое особое
прозрение возникает, когда объектом медитации служит пустота,
то данное медитативное сосредоточение и есть союз безмятежнос-
ти и особого прозрения, постигающего пустотность.
На этом этапе появляются признаки пути применения, о кото-
ром говорилось выше. Затем, когда впервые осуществляется не-
посредственное постижение пустотности, обретается путь виде-
ния, и шаг за шагом устраняются препятствия врожденные и ин-
|
