Самая лучшая халява - это:
Результат
Архив

Главная / Библиотека / Религия / Буддизм Тибета / Далай-лама XIV


Далай-лама XIV - Буддизм Тибета - Скачать бесплатно


способами. Крайность этернализма, связанная с переоценкой самостной
природы вещей, искореняется посредством умозаключения. Что касается
крайности нигилизма, то здесь основную роль играет личный опыт
человека. Таким образом, собираясь медитировать на пустоту, будьте
готовы в какой-то момент ущипнуть себя за руку. Если в тот момент,
когда вы решите, что постигли пустоту, у вас возникнет убеждение, что
вообще ничего не существует, то как следует себя ущипните. Именно
такой опыт поможет вам избавиться от нигилизма.


Вопрос: Как я понимаю, буддистом может являться только тот, кто
проявляет сострадание, трудясь во имя искоренения страданий всех
чувствующих существ. Однако очень часто страдания чувствующих существ
бывают вызваны другими существами. В связи с этим у меня возникает
вопрос: возможно ли, чтобы буддист, ради того чтобы помочь большинству
чувствующих существ, причинил вред тому, кто служит источником
страдания этого большинства? Другими словами, допустимо ли для
буддиста причинить кому-то вред ради оказания помощи другим?
Его Святейшество: Это зависит от ситуации - ее следует тщательным
образом изучить. Кроме того, это зависит от уровня духовного развития
буддиста, а также от возможных последствий его действий.
Например, если кто-то собирается совершить очень дурной поступок,
который причинит вред многим людям, то в таком случае, исходя из
мотивации сострадания, мы должны постараться предотвратить этот
поступок. Если насилие - это единственное, что может предотвратить
данный дурной поступок, пресечь зло, и другой альтернативы нет, то в
таком случае насилие, активное противодействие, не только допустимо,
но и необходимо. Несмотря на то что на поверхностном уровне принятые
нами по отношению к конкретному человеку меры, могут производить
впечатление насилия над ним, в действительности в силу нашей благой
мотивации и благородства конечной цели это равнозначно тому, как если
бы мы в данном случае применили дисциплинарное взыскание. Мы сделали
это не потому, что чувствовали к. этому человеку ненависть, но из
сострадания к другим чувствующим существам. Нами руководило желание
остановить зло, именно поэтому мы прибегли к жестким мерам. Добрые
родители, которые из чувства любви к своему ребенку используют
жестокие слова или насильственные методы, чтобы не дать ему совершить
дурной поступок, на поверхностном уровне причиняют ему вред (например,
бьют), но на самом деле оказывают ребенку помощь. Так что, как видите,
тут никакого противоречия нет.

Вопрос: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, разъяснить применение
Випашьяны в Колесницах Сутр и Тантр?
Его Святейшество: Что означает термин "Випашьяна" (lhang mthong)?
Он означает "лучшее", "более совершенное" (lhang par) "видение"
(mthong) вещей, такова этимология этого слова. Но вы можете спросить,
что же это значит - "лучшее видение вещей"? Это означает, что
посредством аналитического анализа или исследования человек развивает
более совершенное видение аспектов или качеств объекта, познавая этот
объект с помощью аналитической мудрости. Таким образом, утверждается,
что "випашьяна" - это форма аналитической медитации.
Далее, человек, использует свою индивидуальную мудрость для
анализа и постижения сути объекта. Однако этого не может произойти до
тех пор, пока ум человека не обретет равновесие. Следовательно, то,
что мы называем випашьяной является формой анализа, осуществляемого
посредством индивидуальной мудрости, когда этот анализ сопровождается
и подкрепляется шаматхой, устойчивостью ума. Именно это и называется
союзом шаматхи и випашьяны.
В Колеснице Сутр состояние шаматхи достигается посредством
медитативного сосредоточения на объекте, в то время как состояние
випашьяны - через аналитическую медитацию. Между ними не делается
различия в отношении объекта наблюдения. Они отличаются только
способом его познания.
Далее, утверждается, что Колесница Тантр - это наиболее
эффективная форма практики, поскольку она открывает перед человеком
огромное количество разнообразных и более действенных путей достижения
состояния самадхи, которое объединяет в себе шаматху и випашьяну.
Методы достижения шаматхи и випашьяны, как они объясняются в трех
низших классах тантр (всего их четыре), совпадают с толкованием,
предлагающемся в текстах Сутраяны (например, в "Шравакабхуми" Асанги).
Однако, в системе Ануттарайога-тантры присутствует форма практики, во
время которой человек концентрирует свое внимание на различных
участках внутри своего тела. Если выполнять эту практику, то можно
вовсе обойтись без аналитической медитации. Випашьяны можно достичь,
занимаясь одним лишь медитативным сосредоточением (концентрацией
внимания на трех центрах).

Вопрос: По мере того как человек продвигается в своем развитии и
духовной практике, у него иногда возникает желание принять монашество
в одной из традиций. Дойдя до этой пограничной черты, он сталкивается
с дилеммой: "Принимать монашество или нет?" Не могли бы Вы, Ваше
Святейшество, дать нам в связи с этим какой-нибудь совет?
Его Святейшество: Видите ли, Будда объяснил огромное количество
разных путей, разных методов. Последователи-миряне соблюдают
определенные нравственные обеты (шила). В то же время существует такая
вещь, как монашеская шила. В данном случае человеку важно определить,
какие дисциплинарные нормы подходят для него в большей степени, а
потом уже соблюдать их. Мы сами должны принять окончательное решение
по этому поводу, должны спросить себя, сможем ли мы соблюдать обеты,
которые собираемся принять. Если, к примеру, в нас присутствует хоть
доля сомнения относительно соблюдения нами монашеских обетов, то в
таком случае их лучше не принимать и оставаться мирянами,
придерживаясь норм поведения, предписанных тем, кто следует заветам
Учения в миру. Если же человек уверен в том, что сможет жить по
монашеским законам, то тогда он может принять посвящение.

Вопрос: Человек, в особенности европеец, должен обладать основой
смирения, честности и этического образа жизни. Но, обретя эту основу,
что, с точки зрения Вашего Святейшества, он должен еще культивировать
в своей жизни? Что еще обладает для него ценностью, что еще ему
необходимо, если такая основа добродетели, этики и смирения уже
существует?
Его Святейшество: Следующее, что нужно культивировать, - это
самадхи, или медитативную стабилизацию. Шила - это способ
самоконтроля, оборонительный подход. Как мы уже знаем, наш истинный
враг прячется в нас самих. Неблагоприятные эмоции, служащие источником
страдания (гордыня, гнев, зависть), - вот наши главные враги. Вот
настоящие возмутители нашего спокойствия. Подлинная практика Дхармы
является борьбой с этими внутренними врагами.
На войне, как на войне: сначала мы должны занять оборонительную
позицию. В духовной схватке с отрицательными эмоциями нашим оружием
служит этика, шила. Зная о том, что в самом начале никто по-настоящему
не готов к нападению, мы должны сперва прибегнуть к обороне, то есть к
этике. Но как только оборонительные позиции укреплены, как только к
этическому поведению выработалась некоторая привычка, следует идти в
наступление. Здесь нашим главным оружием уже является праджня, или
мудрость. Здесь уместен так же термин "випашьяна", поскольку это тоже
мудрость. Такое оружие мудрости подобно пуле или, может быть, даже
ракете, причем ракетоноситель в данном случае - это шаматха, или
спокойное постоянство ума. В двух словах: если вы уже обрели основу
морали или этики, то следующим шагом должна стать стабилизация ума,
или шаматха, и в конечном итоге - мудрость.


Вопрос: Чем Вы объясняете постоянно растущее увлечение восточными
религиями, которое сейчас присутствует в западных странах, особенно в
Америке? Я говорю о тех многочисленных культах и практиках, которые
обретают силу на Западе. С чем Вы связываете это увлечение, столь
характерное для нашего века? И что советуете Вы тем, кто разочаровался
в западном образе жизни, в той семитской религиозной традиции, в
которой они выросли (христианство, иудаизм или ислам), ощутив в ней
недостаток притока свежих сил, - продолжать свои духовные искания в
рамках собственной традиционной религии или же обратиться к
альтернативе буддизма?
Его Святейшество: Это очень сложный вопрос. Конечно, с точки
зрения буддизма, мы все являемся человеческими существами, мы все
обладаем полным правом изучать ту религию, в которой выросли, или
любую другую.
Мое личное убеждение заключается в том, что любая из основных
мировых религий способна дать человеку добрый совет. Нет никакого
сомнения в том, что это именно так. Но мы всегда должны помнить о том,
что разные люди обладают разной умственной предрасположенностью. Это
означает, что для конкретных индивидуумов та или иная религиозная
система или философия подходит больше, чем другая. Единственный способ
сделать правильный выбор - это обратиться к сравнительному анализу.
Таким образом, мы ищем, изучаем то, что встречается на нашем пути, и в
результате находим учение, которое нам больше всего по душе. Вот что я
думаю по этому поводу.
Я не могу советовать всем практиковать буддизм. Я просто не могу
этого сделать. Разумеется, для некоторых людей буддийская религия и
идеология могут оказаться более пригодны, более эффективны, чем
другие. Но это не значит, что буддизм подходит всем.



Глава 3
Интервью, 1983 год


Его Святейшество: Мне хотелось бы сказать вам несколько слов
приветствия. На этот раз мое пребывание в Бодхгайе будет недолгим.
Именно поэтому на протяжении этих дней я был очень занят, В этом году
здесь собралось очень много людей, не так ли? Гораздо больше, чем в
прошлом.
Сейчас передача учения подошла к концу, и все готовятся к отъезду
домой. От дней проведенных в Бодхгайе не останется ничего, кроме наших
воспоминаний. Такова человеческая жизнь - время идет. Буддист должен
уметь мыслить категориями не только этой жизни, но и охватывать
мысленным взором многие триллионы лет. Мыслить таким образом - это
тоже форма практики. Я думаю, что это очень важно.
В самом начале практики мы обязательно должны получать знания от
учителя или из книг. А затем нам следует применять эти знания к
каждому новому пережитому нами опыту, к тем событиям, с которыми мы
сталкиваемся в повседневной жизни. Рассмотрим нашу сегодняшнюю
ситуацию: при мысли о приближающемся отъезде из Бодхгайи многие могут
ощутить прилив грусти. Погружаться в это состояние и думать, что мы
уезжаем и больше никогда не увидимся, - не очень полезно.

Однако, если мы поразмыслим о глубинном значении этого события, о
природе человеческой жизни и о той роли, которую играют в ней
перемены, если мы усвоим этот наглядный урок о непостоянстве всего
сущего, то опыт отъезда может оказаться весьма полезным. Он обретет
некий смысл. В физическом отношении мы можем покинуть какое-то место,
но что касается умственного аспекта, нашей памяти и определенного
опыта, пережитого нами в Бодхгайе, то все это останется с нами. Все
это сохранится в нашей памяти, в нашем уме. То, что обладает
физической природой, не может оставаться с вами навечно. Оно побудет с
вами некоторое время, а затем придется с ним расстаться. Так что, как
видите, все внешние, обладающие природой материальности вещи, какими
бы важными и замечательными они ни казались, в конечном итоге покинут
вас. Но некоторые другие аспекты, в основном связанные с сознанием, с
внутренним опытом, навсегда останутся с вами.

Вопрос: Ваше Святейшество, как отделить суть буддизма от наносного
слоя тибетской культуры?
Его Святейшество: С моей точки зрения, основную суть буддизма
составляют такие изначальные учения, как учение о Четырех Благородных
Истинах и Двух Истинах (относительной или условной и абсолютной). Это
те учения, которые можно найти в индийском буддизме, в японском,
китайском, тайском, бирмском буддизме, а также в тибетской традиции.
Во всех этих традициях присутствуют такие учения, как учение о Четырех
Благородных Истинах. Они являются первоосновой всех форм буддизма. Что
касается тантры, то она не является широко распространенной практикой.
Она существует только в тибетской, японской и, быть может, в корейской
традициях. Тем не менее у нас есть все основания считать тантру такой
же истинной формой буддизма, как и изначальные учения.
Когда мы в тибетском буддизме произносим определенные молитвы или
проводим ритуалы, то здесь может присутствовать некоторый
незначительный элемент адаптации к условиям культуры Тибета.
Следовательно, при переносе буддизма на другую культурную почву, этот
элемент может быть опущен. К примеру, при проведении некоторых пудж
(ритуалов подношения) мы используем определенные музыкальные
инструменты, в том числе и раковины. Это было позаимствовано нами из
индийской традиции. (На Тибете нет раковин. Что же касается других
музыкальных инструментов, то они традиционно тибетские.) Когда вы,
европейцы, проводите эти пуджи, то вам вовсе не обязательно
пользоваться теми же самыми инструментами. У вас есть свои
собственные.
Это всего лишь один из примеров адаптации буддизма к местным
условиям. Определенные аспекты культурного характера могут оказаться
не уместными в другой стране, с другими культурными традициями,
населенной другими людьми. Они не могут принести настоящей пользы, и
поэтому должны быть заменены на нечто другое. Например, на Западе
некоторые христиане используют для передачи духа учения и восхваления
духовной идеи песню. Это хорошо. Это полезно.

Вопрос: В Учении присутствует много моментов, которые находятся в
противоречии с западной научной мыслью. Например, там утверждается,
что Луна расположена на расстоянии ста миль от Земли, и так далее.
Многие из наших учителей придерживаются буквального толкования этих
положений. Они считают, что западная наука ошибается. Не могли бы Вы,
Ваше Святейшество, подсказать нам, как следует относиться к подобным
моментам в учении Будды, а также к тем из наших учителей, которые
понимают их в буквальном смысле?
Его Святейшество: Это сложный вопрос. Тем не менее я убежден - и
это неоднократно мною подчеркивалось, - что по своей сути буддийский
подход к любому предмету должен основываться на соответствии фактам.
Если в ходе исследования выясняется, что тот или иной момент
подтверждается рассуждениями и доказательствами, то его следует
принять. Но это вовсе не значит, что не существует моментов, которые
находятся за рамками человеческой способности к дедуктивному
обоснованию. Правда, здесь уже речь идет о другом. Что касается таких
вещей, как размеры или положение звезд или Луны, то человек может
познать это с помощью разума. Здесь важно принимать факты и
существующую ситуацию только такими, каковы они есть.
Когда мы исследуем некоторые измерения и описания в том виде, в
каком они имеют место в наших собственных текстах, то иногда
выясняется, что они не соответствуют реальному положению вещей. В
таком случае нам остается согласиться с реальностью, а не с дословным
толкованием священных текстов. Именно в этом должен заключаться общий
буддийский подход.
Если некоторое утверждение находится в противоречии с рассуждением
или в ходе исследования выясняется его ложность, то его следует
отвергнуть. Именно в этом заключается общее правило, основной подход.
Например, когда что-то воспринимается непосредственно органами чувств,
то нет сомнения в том, что это следует принять.

В священных текстах излагаются многие различные космологические
теории. Мы действительно верим в том, что существуют многие миллиарды
миров, так же как западная наука уверена в существовании бесчисленного
множества галактик. Данный момент очень ясно излагается в Священном
Писании, несмотря на то что в различных текстах эта информация может
присутствовать в разном объеме и отличаться по форме подачи. Здесь
действительно могут наблюдаться некоторые отличия.
Например, во многих текстах присутствует упоминание о горе Меру.
Утверждается, что она расположена в центре Земли. Но, если бы она
действительно там находилась, то, следуя описанию, приводящемуся в
священных текстах, ее можно было бы обнаружить. По крайней мере, мы
должны были бы получить некоторые указания относительно ее
местонахождения. Однако, таких указаний нет. Следовательно, мы должны
интерпретировать это утверждение не в буквальном смысле, а как-то
по-другому.
Если некоторые учителя до сих пор придерживаются дословного
толкования определенных моментов в Священном Писании, то это их личное
дело. Нет нужды с ними спорить. Вы имеете право видеть вещи в
соответствии со своими собственными воззрениями, а они - со своими,
если считают их правильными.
В любом случае, все это очень незначительно, не так ли? Основа
Учения - это Четыре Благородные Истины; то, что они говорят об
устройстве жизни, о природе страдания, о природе ума. Это - основы
учения. Это то, что наиболее важно; то, что имеет непосредственное
отношение к нашей жизни. Имеет ли мир форму квадратную или круглую, не
имеет особого значения до тех пор, пока в нем царит благоденствие и
покой.

Вопрос: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, поделиться своими
мыслями о значении священных мест, подобных Бодхгайе. Что делает
добродетельные поступки, совершенные в таких местах, более
значительными? Почему они способствуют накоплению большей заслуги?
Его Святейшество: Сам факт, что многие личности, достигшие высокой
степени духовной реализации, молились и занимались практикой в
определенном месте, обусловливает то, что изменилась атмосфера или
обстановка этого места. Они наложили на это место некий отпечаток.

И поэтому, когда другой человек, обладающий меньшим опытом и не
сталь преуспевший в духовном развитии, оказавшись в этом месте,
занимается практикой, он может получить опыт особого рода. Хотя при
этом должны, конечно. присутствовать правильная мотивация и
благоприятные кармические факторы. Они играют роль дополнительных
условий в приобретении этого особого опыта.
Согласно тантрическим учениям, в подобных местах обитают
существа, обладающие нечеловеческой природой, - такие например, как
даки и дакини. Они обладают более тонкими телами по сравнению с
человеческим. Когда великие духовные практики, пребывая в определенном
месте, медитируют и проводят ритуалы, то это место становится
привлекательным для существ, подобных дакам и дакиням. Они населяют
это место, могут перемещаться в его пределах. На присутствие этих
существ может указывать странный звук или запах, существование
которого не обусловлено внешними, очевидными причинами. Это говорит о
том, что некоторые высшие существа, иные, чем мы, обладающие большим
опытом, в данный момент находятся поблизости. А этот момент также
может выступать в качестве фактора, делающего место особенным.

Возвращаясь к Бодхгайе, я хотел бы напомнить еще о том, что сам
Будда, очевидно, выбрал это место по определенным причинам. В это мы
верим. Благодаря силе его молитвы, последователи, оказывающиеся в этом
месте, имеют возможность что-то ощутить, пережить некий опыт. Таким
образом, сила молитвы Будды также может являться одним из факторов.
Возможно, имеет смысл учесть и фактор человеческой психологии.
Например, буддисты Махаяны испытывают очень сильные чувства по
отношению к Будде Шакьямуни, Нагарджуне и некоторым другим великим
духовным учителям. Что касается меня самого, то я испытываю очень
сильные чувства по отношению к Будде, Нагарджуне, Арье Асанге, ко всем
этим великим личностям. Таким образом, пребывая в том месте, где эти
люди родились и провели свою жизнь, вы испытываете некоторые ощущения.
Если использовать родившееся в вас чувство правильно, то это дает
только хорошие результаты. В этом нет ничего дурного.

Вопрос: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, рассказать что-нибудь о
том, как происходит раскрытие себя внутреннему гуру, а также об
абсолютном гуру?
Его Святейшество: В целом, утверждается, что существуют внутренний
гуру, внешний гуру и тайный гуру. Это объясняется в различных
священных текстах, при этом присутствуют некоторые незначительные
расхождения в том, как данные концепции трактуются или толкуются в
традициях Ньингма, Каргью, Шакья и Гелуг (четыре основные школы
тибетского буддизма). Аналогично, существуют различия и в том, как
различные секты объясняют четыре типа мандал (внешняя мандала,
внутренняя мандала, тайная мандала и мандала реальности (de kho na
nyid)).

Внутренний гуру - это тончайшее сознание гуру. При этом, тончайшее
сознание вашего гуру обладает полным сходством с вашим собственным
тончайшим сознанием. Какова разница между вами? Гуру, который
действительно использует в своей практике это тончайшее сознание,
осознает его со всей ясностью. Таким образом, его сознание обретает
форму мудрости.
При падении в обморок или в момент смерти мы также переживаем опыт
проявления этого тонкого сознания. Однако, несмотря на его
присутствие, несмотря на то что оно находится в нас, мы не всегда
ощущаем или осознаем его. Мы не осознаем его присутствия. Таким
образом, наш истинный гуру, внутренний гуру, - это то сознание,
которое существует внутри нас. Это также наш внутренний защитник,
истинное абсолютное прибежище. Именно переживание этого состояния и
является нашим настоящим учителем, настоящим защитником, подлинной
Дхармой. Таким образом, мы говорим о существовании внутреннего гуру.
Далее, как мы видим, манифестацией этого сознания в человеческом
обличье является тот, кого мы называем внешним гуру.
Что касается тайного гуру, то это тот особый метод или способ,
который приводит нас к осознанию, постижению этого сознания. Сюда
относятся медитации на каналы, дыхательные медитации, техники
зарождения блаженства и внутреннего: жара. Именно эти методики мы
можем назвать тайным гуру, поскольку через них мы приходим к осознанию
своего внутреннего гуру. Иногда тонкое сознание называют внутренним
гуру, иногда - абсолютным.
Согласно сутрам и положениям школы Мадхъямика, термин "абсолют"
имеет прямое отношение к шуньяте, пустоте. Однако в тантрах
Маханнутарайоги, слово "абсолют" обладает сразу двумя значениями. Оно
может относиться либо к самой шуньяте, либо к упомянутому выше особому
виду тонкого сознания (но только не к обыденным, вульгарным уровням
ума). В основном, когда в Писании идет речь об "абсолюте", имеется в
виду аспект сознания. Но не обыденный ум, а то сознание, которое в
нашей традиции именуется rig pa (абсолютное, тончайшее сознание). Даже
когда пять органов чувств пребывают в бездействии, данное тонкое
сознание по-прежнему в нас присутствует, несмотря на то что обычно оно
подавляется чувственным восприятием.
Все органы чувств - это, видите ли, индивидуальные виды сознания.
Существует зрительное сознание - оно, подобно своему объекту, обладает
цветом, формой и другими характеристиками такого рода. Сознание слуха
отвечает за восприятие звуков, и так далее. Даже несмотря на то что
эти виды сознания отличаются друг от друга, обладают разными объектами
восприятия, природа у них, несмотря на все это, одна и та же. Это
природа знания. Знание может приобретаться различными способами,
однако его суть и соответственно природа разных видов сознания
остается той же самой. Этот общий для всех видов сознания аспект носит
название shes ра (знание). Rig ра, то есть "осознанность", тончайшее
сознание, также обладает природой знания. Оно "знает" так же, как
сознание зрения и все остальные виды сознания. Таким образом, как
более грубое чувственное сознание, так и более тонкое rig ра обладают
природой знания. И то и другое "знают". Более грубые виды сознания
могут прийти к знанию чего-либо, потому что существует тонкое
сознание. Эта основная природа знания также проистекает или
обусловлена наличием тонкого сознания. Даже в те моменты, когда органы
чувств пребывают в состоянии повышенной активности, мы сможем
различить эти два вида опыта - путь более грубого сознания от пути
более тонкого, - если будем следовать советам опытного наставника.
Однако эти моменты трудны для понимания. Прежде всего, сама тема
отнюдь не проста, а если учесть и жуткий английский Далай-ламы, то
получается вовсе нелепая ситуация.
Видите ли, все это ужасно стыдно. Уже на протяжении многих лет мне
приходится говорить по-английски, однако, мой английский не только не
становится лучше, но напротив продолжает ухудшаться!


Вопрос: Ваше Святейшество, каким образом существует индивидуальное
сознание? Какая часть сознания продолжает существовать после смерти? И
происходит ли полное растворение этого сознания после обретения
природы Будды?
Его Святейшество: Сознание в целом вечно, хотя какой-то
конкретный вид сознания может прекратить свое существование. Например,
сознание осязания, существующее в рамках нашей физической оболочки,
исчезнет вместе с ней. Аналогичным образом, те виды сознания, которые
пребывают под воздействием неведения, гнева или пристрастной
привязанности также невечны. Более того, все более грубые уровни
сознания рано или поздно прекратят свое существование. Однако
изначальное, абсолютное тончайшее сознание будет существовать всегда.
У него нет начала и не будет конца. Это сознание вечно. Оно останется.
При достижении природы Будды это сознание обретет просветленную
природу всезнания. При этом оно сохранит свою индивидуальность.
Например, сознание Будды Шакьямуни и сознание Будды Кашьяпы - это две
обособленные друг от друга единицы. Сознание не утрачивает своей
индивидуальности после обретения природы Будды. Однако, сознанию всех
будд присущи одни и те же определенные качества - в этом отношении они
подобны друг другу. Их умы, обладая одними и теми же качествами,
сохраняют, тем не менее, свою индивидуальность.

Вопрос: Что Ваше Святейшество думает о всеобщем ядерном
разоружении?

Его Святейшество: Видите ли, достижение мира во всем мире через
обретение покоя ума - это абсолютная необходимость. Это конечная цель.
Но что касается конкретного метода, то здесь необходимо учитывать
различные факторы. При определенном стечении обстоятельств может
оказаться полезным один подход, в других условиях - другой. Это очень
сложный вопрос, который заставляет нас изучать конкретную ситуацию,
сложившуюся в определенный промежуток времени. Мы должны учитывать
мотивацию другой стороны и другие факторы. Именно поэтому этот вопрос
очень сложен.
Но мы должны всегда помнить о том, что каждый из нас стремится к
счастью. Война в свою очередь приносит одни страдания. Это предельно
ясно. Даже, если нам удалось одержать в ней победу, то эта победа была
одержана ценой жизни многих людей. Это означает страдание этих людей.
Таким образом, мир очень важен. Но как нам прийти к миру? Разве этого
можно достичь через ненависть, яростное соперничество, гнев? Нет
сомнения в том, что все эти качества не являются средством достижения
прочного мира в любой его форме. Следовательно, единственная
альтернатива - это достижение мира во всем мире через обретение покоя,
равновесия ума. Мир во всем мире должен основываться на чувстве
братской и сестринской любви, на сострадании. Ясное, полноценное
осознание единства всего человечества очень важно. Это то, в чем мы
несомненно нуждаемся. Где бы я ни был, я всегда выражаю эти взгляды.

Вопрос: Уроженцы стран Запада, принявшие монашество, нередко
сталкиваются на родине с трудностями при ношении монашеского одеяния.
На нас часто косо смотрят, считают людьми со странностями. Как Ваше
Святейшество думает, нужно ли носить монашескую одежду в странах, где
буддизм не получил распространения?
Его Святейшество: Это нужно решать в зависимости от конкретного
случая, конкретных обстоятельств. Если монашеское одеяние не причиняет
беспокойства другим людям, то в таком случае его, конечно, лучше
носить. Однако бывают определенные ситуации, когда в связи с этим
возникают трудности.
Практикуя буддизм, мы, в целом, должны оставаться членами того
общества, в котором живем. При этом нужно быть его достойными членами.
Так что если общество настроено по отношению к вам негативно, то это
не принесет пользы ни вам, ни обществу. Это основной момент. Таким
образом, если кто-то, видя неуместность монашеского одеяния в
конкретной ситуации, решает от него отказаться, то он поступает
разумно. В этом нет ничего дурного. Если обстоятельства переменятся,
то переменятся. Постепенно общество само может изменить свое отношение
к этому вопросу. Буддизм никогда не был процветающей религией на
Западе. Сейчас это меняется. Мне кажется, что ситуация изменилась даже
по сравнению с тем, что было тридцать лет назад. Сегодня, когда монахи
путешествуют воздушным транспортом, окружающие уже признают в них
монахов. Так что, как видите, время идет и постепенно ситуация
меняется.
Важно не то, что мы носим, но то, как себя ведем в повседневной
жизни.
Большое спасибо. Сегодня у нас было не очень много времени, но я
был счастлив разделить с вами эти короткие мгновения. Мы все прибыли
из разных концов света; и пусть вера у нас разная, но мы все обладаем
одной и той же человеческой природой, человеческим умом. Не так ли?
Когда мы рассматриваем вещи на уровне основных человеческих качеств,
между нами нет различий. Однако, на более поверхностном уровне этих
различий великое множество. Именно поэтому мы должны смотреть на вещи
более глубоко. На таком уровне мы все являемся братьями и сестрами.
Нас ничто не разделяет. Каждый из нас стремится к счастью и хочет
избежать страданий. Каждый имеет право достичь постоянного счастья.
Именно поэтому мы должны разделять страдания других людей и помогать
друг другу. Если мы не можем оказать помощь другим людям, то тогда по
крайней мере не должны причинять им вреда. Это основной принцип. Верим
ли мы в жизнь после смерти или нет, не имеет значения. Верим мы в Бога
или нет, также не имеет значения. Но то, чтобы мы жили мирно,
спокойно, питая друг к другу братские и сестринские чувства, - это
очень важно. Это имеет значение. Именно таким образом можно достичь
мира во всем мире или по крайней мере мира внутри общества. Это очень
важно, полезно и разумно. Большое спасибо.



Глава 4
Интервью, 1984 год.


Вопрос: Христиане говорят о вездесущности, всемогуществе,
всеобъемлющем сострадании Бога, а также утверждают, что он является
Творцом. Буддийское представление о Будде заключается примерно в том
же, за исключением идеи Творца. Христиане верят в то, что Бог
существует независимо от нашего ума. В какой степени это утверждение
можно отнести к Будде?
Его Святейшество: Этот вопрос можно рассмотреть с двух сторон.
Проблема наиболее общего характера заключается в том, существует ли
Будда независимо от нашего ума. С одной стороны, это можно трактовать
как вопрос, является ли Будда явлением, обозначенным нашим умом,
явлением, которому концептуальной мыслью приписываются определенные
качества. В этом отношении, конечно, утверждается, что все явления
получают обозначение через имя и работу концептуальной мысли. Будда не
является чем-то, что существует отдельно от нашего ума, поскольку наш
ум приписывает ему определенные качества и обозначает Его посредством
слов и через работу концептуальной мысли.
С другой стороны, этот вопрос может иметь отношение к той
взаимосвязи, что существует между нашим умом и состоянием будды. Здесь
мы должны сказать, что состояние будды, или буддовость - это та цель,
которой нам предстоит достигнуть. Состояние будды - это конечная цель
прибежища. Наш ум имеет отношение к состоянию будды (он не отделен от
этого состояния) потому, что мы постепенно, со временем достигнем
состояния будды посредством систематического очищения нашего ума.
Следовательно, очищая шаг за шагом свой ум, мы постепенно достигаем
состояния будды. Тот будда, которым мы в конечном итоге станем, будет
обладать по отношению к нам преемственностью. Он будет нашим
продолжением, продолжением континуума нашего ума. Но он будет
отличаться, к примеру, от Будды Шакьямуни. Тот будда, которым мы
станем, и Будда Шакьямуни - это две совершенно различные личности. Мы
не можем достичь просветления Будды Шакьямуни, потому что Его
просветление принадлежит только Ему и никому больше.
Но если же вопрос имеет отношение к тому, отделен ли наш ум от
состояния будды, и если использовать термин "состояние будды" для
описания изначальной чистоты нашего ума, то в этом случае, конечно,
можно утверждать, что мы обладаем этим состоянием прямо сейчас. Даже в
этот момент наш ум обладает природой изначальной чистоты. Это то, что
носит название "природы будды". Сама природа нашего ума, само качество
знания и ясности, неомраченности концептуальными мыслями, также могут
быть названы "природой будды". Чтобы быть совсем точным, природа будды
- это тончайший ум ясного света.

Вопрос: Говоря о накоплении заслуги, мы должны признать, что
христиане, так же как и буддисты, накапливают заслугу, следовательно,
источник накопления заслуги не может целиком заключаться в объекте,
которому делаются подношения, то есть в Будде или в Боге. Это наводит
меня на мысль, что источник заслуги находится в нашем уме. Что бы Вы
могли сказать по этому поводу?
Его Святейшество: Самое главное здесь - мотивация, однако,
вероятно, существуют некоторые различия - например, в отношении
объекта, которому делаются подношения, и так далее. Истинная
мотивация, тем не менее, должна основываться на рассуждении; ее
истинность должна быть подвергнута проверке путем веского обоснования;
наша мотивация должна быть подлинной. Однако, вне всякого сомнения,
основным моментом в данном случае является мотивация.
Например, при зарождении великого сострадания нашим объектом
являются чувствующие существа. Но особый характер великого сострадания
никоим образом не обусловлен некими устремлениями чувствующих существ,
чем-то, что исходит от них. Особый характер великого сострадания
отнюдь не определяется благословением со стороны чувствующих существ.
Тем не менее, медитируя таким образом на великое сострадание, зарождая
его в своем сердце, мы знаем, что это принесет огромную пользу. Однако
это не вызвано чем-то исходящим от чувствующих существ, то есть от
объекта нашего великого сострадания. Мы развиваем великое сострадание,
просто размышляя о доброте чувствующих существ. Это приносит пользу.
Однако это не является результатом благословения (или чего-то еще,
коренящегося в этом благословении) со стороны самих чувствующих
существ. Так что, исходя из одной лишь мотивации, из собственной
мотивации человека, можно утверждать, что это приносит великую пользу,
не так ли? Аналогичным образом, если мы выберем в качестве объекта
своей практики Будду, - при условии, что наша мотивация будет
основываться на великой вере, непоколебимой вере, и мы будем делать
подношения и отдавать почести Будде, - то это опять же может принести
огромную пользу. Несмотря на то что существует необходимость в
подходящем объекте, то есть объекте, который, к примеру, обладает
бесчисленными благими качествами, наша мотивация, то есть сильная
вера, по-прежнему играет основную роль. И все же, наверное, можно
говорить о некоторых различиях, обусловленных характером объекта,
которому делаются подношения.
С одной стороны, если бы чувствующих существ не было, то мы не
смогли бы выбрать их в качестве своего объекта, и в таком случае
великое сострадание не смогло бы развиться. Так что если исходить из
этой точки зрения, то следует повторить, что объект обладает
принципиально важным значением. Если бы чувствующих существ не было,
если бы они не страдали, то было бы невозможно зародить к ним
сострадание. Так что с этой точки зрения объект, например, чувствующие
существа, играет особую роль.

Вопрос: В человеческом уме постоянно возникают суждения. Не мог бы
Его Святейшество объяснить, как следует медитировать, чтобы избавить
свой ум от суждений?
Ответ: Что касается пресечения суждений, то в то время, когда ум,
пребывая в равновесии, сосредоточен на наблюдении одного объекта,
некоторые суждения и ложные представления перестают в нем возникать.
Для них перекрывается доступ в наш ум. Но таким образом мы просто
временно захлопываем дверь перед суждениями. Как только мы выходим из
этого состояния, они вновь врываются в наш ум. Они, что называется,
караулят под дверью, и стоит ее приоткрыть, как они тут оке
устремляются обратно. Так что мы достигаем лишь временного облегчения.
Это все равно что принять таблетку аспирина от головной боли. Для того
чтобы искоренить ложные представления окончательно, необходимо
культивировать мудрость. Это в особенности относится к восприятию
пустоты. Следовательно, нужно медитировать на пустоту.
Да, буддам, достигшим уровня Архата, удалось избавиться от всех
загрязняющих эмоций, или клеш, они по-прежнему обладают ложными
двойственными представлениями, не так ли? Аналогичным образом, в
традиции Махаяны бодхисаттвы восьмой, девятой или десятой ступеней
также свободны от всех загрязняющих эмоций. Тем не менее у них
по-прежнему есть суждения. Так что вплоть до момента достижения
состояния будды двойственные суждения постоянно будут присутствовать в
нашем уме - за исключением того времени, когда мы находимся в
состоянии однонаправленного созерцания пустоты и наш ум пребывает в
равновесии. Вплоть до момента обретения состояния будды происходит
непрерывное чередование периодов медитативного равновесия и периодов
сохранения полученного достижения. Пока человек не достиг состояния
будды, он находится под воздействием факторов, омрачающих его знание.
Это в особенности относится к омрачающему фактору, заключающемуся в
восприятии двух истин как истин, обладающих разной природой. Такое
объяснение дается в системе сутр.
Если же попробовать дать объяснение с точки зрения тантры,
особенно в соответствии с учением Гухьясамаджи, то до тех пор, пока
человек не достигнет осознания тончайшего ясного света, он продолжает
страдать от двойственности проявлений. Но в момент пребывания в
состоянии осознания тончайшего ясного света вещи перестают казаться
ему двойственными. Когда человеку удается положить конец тому, что
омрачает его сознание, то есть тем вещам, которые препятствуют ему в
познании природы явлений, то с видимостью того, что две истины
обладают разной природой, тоже оказывается покончено. Две истины
больше не кажутся обладающими разной природой. И когда такое "грязное
пятно", обуславливающие восприятие двух истин как истин, обладающих
разной природой, исчезает, мы получаем возможность познать истинную
реальность или природу объекта (скажем, стула), не испытывая
необходимости воспринимать его в том виде, каким он нам кажется. Эта
истинная реальность или природа заключается в пустоте. И ее можно
познать непосредственно. Мы можем наблюдать, что когда ум пребывает в
равновесном созерцании пустоты, он обладает способностью
непосредственного восприятия самого наблюдаемого предмета. Таким
образом, с этого самого момента загрязнение двойственного проявления
оказывается полностью искорененным. Можно утверждать, что за этой
чертой суждений больше не существует. Когда ум, пребывая в равновесии,
вовлечен в созерцание пустоты, он воспринимает все обусловленные
явления непосредственно. Тот ум, что способен к непосредственному
восприятию самой пустоты, так же непосредственно может воспринимать
обусловленные явления. Следовательно, при этом не возникает
концептуальных мыслей. Это очень трудный момент. Слово
"представление", или "суждение" (тиб. - rtog ра) может обладать
различными оттенками значений. Например, существуют ошибочные
представления (lgog rtog), ложные представления в отношении постижения
истинного бытия (bden 'dzin gyi rtog ра) и так далее. Именно от этого
и следует избавиться. Именно такие суждения причиняют вред человеку.
Однако в слове "суждение", или "представление" присутствует и оттенок
значения, который не носит негативного характера. В данном случае
удачным примером служит феномен проявления обусловленных явлений.
Суждения, имеющие отношение к обусловленным явлениям, не причиняют нам
вреда. Они не являются для нас помехой. Таким образом, следует иметь в
виду, что слово "суждение", или "представление" может обладать
различными оттенками значений.
Например, обычно мы выносим суждения такого рода: "Это - такое. А
вот это - сякое". Подобные суждения не причиняют нам вреда, не правда
ли?

Вопрос: Его Святейшество, не могли бы Вы назвать причины, почему
ментальное сознание человека не является личностью?
Его Святейшество: Среди школ буддизма существуют такие, которые
согласны с положением, что сознание является личностью, что оно служит
выражением того, чем является человек как личность. Например, Ачарья
Бхававивека придерживался этой точки зрения. А он был великим
мадхъямиком; не так ли? Он даже поглядывал несколько свысока на Ачарью
Буддхапалиту, а тот ведь считается одним из старейших последователей
защитника Нагарджуны.
Вслед за Ачарьей Буддхапалитой пришел Ачарья Чандракирти, который
был прасангиком. Согласно школе Прасангика, сознание - это "то, что
знает". Оно - "знающее". Если бы утверждалось, что сознание является
"я", то имело бы смысл в свою очередь постулировать, что этим "я" или
квинтэссенцией, примером такого "я" является тончайшее сознание. В
данном случае в качестве тончайшего сознания можно рассматривать лишь
то тончайшее сознание, о котором говорится в тантрах. Не имело бы
смысла утверждать, что "я" представлено более грубыми уровнями
сознания, поскольку в таких состояниях, как медитативное равновесие,
все более грубые уровни сознания оказываются уничтоженными. Именно по
этой причине некоторые соглашаются с положением, что алайя виджняна,
основополагающее сознание, и является на самом деле "я". Это
обусловлено тем, что в определенные моменты, когда более грубые уровни
сознания перестают функционировать, алайя виджняна, или
основополагающее сознание по-прежнему присутствует. Таким образом,
сторонники этой точки зрения видят необходимость в том, чтобы отдельно
выделить одни, более тонкий по сравнению с другими, вид сознания,
который продолжает свое существование даже тогда, когда остальные
прекращают свою работу. Они утверждают, что этот более тонкий уровень
сознания, основополагающее сознание, и является "я". Так что, если
рассуждать логически, утверждение о том, что некая форма сознания
представляет собой пример "я" и является этим "я", не имело бы смысла,
если бы при этом одновременно не постулировалось, что примером "я"
является тончайшее сознание.
Далее, та сущность. то нечто, что вовлечено в процесс
"познавания", обладающее природой знания, и является на самом деле
тем, что мы называем "сознанием". Если мы будем утверждать, что это
сознание и есть "я", то отсюда абсурдным образом будет следовать, что
то, что производит действие, и само действие идентичны друг другу, по
сути являясь одним и тем же. Основываясь на действии "знания" или
"познавания" мы говорим: "Я знаю". Таким образом, если бы "я" ничем не
отличалось от "знания", то выражения типа "я знаю" оказались бы
лишенными смысла, не так ли?
Более того, если постулировать, что сознание является примером,
квинтэссенцией "я", то тогда, приступив к поиску данного обозначенного
объекта, этого "я", мы бы смогли что-то обнаружить, разве нет? Однако
это, разумеется, невозможно.
По сути, главный аргумент остается тем же самым: мы наблюдаем, что
в условных утверждениях типа "мое тело", "моя речь", "мой ум" и так
далее подразумевается наличие "владельца" или того, кто переживает
данный опыт, то есть "я", которое пользуется или владеет пятью
субстанциональными составляющими, в том числе и сознанием.
Следовательно, сознание - это то, что принадлежит "я", то, что "я"
использует. Таким образом, оно не может являться самим "я". Вероятно,
по этому поводу можно сказать и больше, но мне пока пришло на ум
только это.

Вопрос: Если какой-то гуру обладает дурной репутацией и
подвергается критике со стороны других людей, однако сами мы не видим
в нем никаких недостатков, следует ли нам перестать ему верить?
Его Святейшество: Это очень непростой вопрос, весьма сложная
проблема. Прежде чем признать кого-либо своим ламой или гуру, следует
провести тщательное расследование. Можно получать наставления от
различных людей, не признавая их своими гуру. К ним можно относиться
как к просто единомышленникам - "друзьям по Дхарме". У них можно
учиться, слушать их наставления и так далее. Однако если вы не
считаете их своими гуру, то посвящения от них получать нельзя,
Посвящение нельзя получить просто от единомышленника, "товарища по
Дхарме". Для этого необходимо рассматривать этого человека как своего
гуру. Тем не менее получать учения общего характера от того, кого вы
не считаете своим духовным наставником, вполне допустимо.

Прежде чем установить с кем-то дхармическую связь, нужно
внимательно выслушать критику в адрес этого человека. Необходимо все
тщательно изучить и проанализировать.
Однако, после того как посвящение от духовного наставника
получено, между вами устанавливаются отношения "гуру-ученик". Даже
если впоследствии вам начинает казаться, что ваш поступок был
преждевременным, то уже ничего не поделаешь: отношения установлены.
Так что на этом этапе рекомендуется не прислушиваться к критике, а
просто продолжать идти своим путем, не обращая внимания на хулу,
возводимую на вашего духовного наставника. На этом этапе лучше
занимать нейтральную позицию, то есть подумать о том, справедлива
критика или нет. Вы должны сохранять свой нейтралитет.
С другой стороны, я допускаю, что возможно отделить или отличить
источник веры в гуру от его неблагоприятных качеств, признавая при
этом за ним определенные недостатки. Например, мы можем получить
толкование того или иного учения Дхармы через определенного гуру.
Поскольку мы получили от него эти знания, он является для нас
источником уважения или веры. Нет никакой необходимости оспаривать
этот момент. Однако если наш гуру в своей повседневной жизни проявляет
те или иные недостатки, то необходимо признать, что да, действительно,
эти недостатки в нем присутствуют. Если они есть, то это нужно
признать. Но это не мешает нам по-прежнему верить в своего гуру, не
уменьшает нашей преданности ему, поскольку он является источником
учений Дхармы. Такой вид критики никогда не сможет воспрепятствовать
нашей доброй вере в своего гуру, служащего для нас источником учения
Дхармы. Таким образом, возможен более реалистический подход, при
котором мы видим и признаем за своим духовным наставником определенные
недостатки, в то же время сохраняя к нему уважение и продолжая ему
верить. Однако в целом следует проявить осторожность еще до того, как
наставления от гуру получены.

Вопрос: Один прославленный учитель випашьяны из традиции Тхеравада
сказал, что для достижения просветления мантры бесполезны. Они могут
стимулировать чакры, позволяя нам испытывать ощущение блаженства,
однако для достижения полного просветления они бесполезны. Читая
мантры, гораздо легче проводить долгие часы в медитации. Благодаря
тому, что ум отвлечен, мы испытываем меньший дискомфорт.
А дальше он сказал, что визуализация также не может привести нас к
просветлению, потому что посредством визуализации мы создаем иллюзию,
делая ее затем частью себя. Таким образом, мы только нагромождаем
иллюзии и не приближаемся ни на шаг к пониманию реальности.
Мой вопрос таков: в чем заключается цель и какова польза от
рецитации мантр и визуализации с точки зрения Тайной Мантры, то есть
тантры?
Его Святейшество: Это очень хороший вопрос. На самом деле он уже
поднимался великими учеными древней Индии. Слово "мантра" иногда
понимается только как повторение, рецитация определенных слогов,
однако тантра в действительности представляет из себя нечто иное. Так
что давайте на некоторое время отвлечемся от данного вопроса и вместо
этого рассмотрим, что является подлинным, сущностным или коренным
значением тантры, то есть что в действительности является предметом
медитации в тантрийской традиции.
В связи с этим Ачарья Буддхаджняна поднял следующий вопрос. Он
сказал, что, помимо ложного представления - ложного понимания истинной
природы бытия, - ничто другое не может являться корнем сансары, или
циклического существования. Далее он сказал, что противоядием,
средством искоренения сансары, должен быть ум, противостоящий,
находящийся в оппозиции к данному ложному пониманию истинной природы
бытия. Такой выступающий как противоядие и искореняющий сансару ум
должен иметь в качестве своею объекта нечто такое, что противостоит,
противодействует ложному представлению. Это должен быть объект
истинного постижения, представляющий собой истинное бытие. Таким
образом. противоядием, искореняющим сансару, самостное восприятие,
является ум, имеющий в качестве своею объекта нечто противоположное
этому, то есть безсамостность. Здесь вы можете возразить, что на
стадии зарождения, при медитации на тело божества, данное условие не
выполняется, то есть данная медитация (йога божеств) не может сама по
себе привести нас к пониманию или осознанию отсутствия самости. Таким
образом, утверждается, что медитация стадии зарождения, тантрийская
медитация, не может подрубить корни сансары.
Ачарья Буддхаджняна в ответ на это возражение сказал, что при
медитации на божества, то есть при визуализации божеств, присутствует
момент осознания пустоты. Он сказал также, что тантрическая медитация
включает в себя постижение пустоты. Более того, она и в самом деле
является постижением пустоты. Почему? Это обусловлено тем, что в
данной медитации объектом восприятия, то есть объектом устремления
мысли, является тело божества, при этом тело божества воспринимается
как обладающее аспектом или качеством несубстанциональности. Например,
при медитации на пустотность побега растения данный побег растения
представляет собой предмет или объект устремления мысли, при этом его
аспектом или качеством является пустота. Аналогичным образом в случае
тантрической медитации объектом устремления мысли является тело
божества, а его аспектом - пустота. Следовательно, мы медитируем на
тело божества в его пустотности как на нечто такое, что обладает
аспектом или качеством пустоты.
А теперь, в чем заключается разница между этими двумя видами
медитация - той, при которой осознается пустотность побега растения, и
визуализации, при которой постигается пустотность тела божества? В
первом случае объект, то есть побег растения, это нечто такое, чье
существование находится в зависимости от определенных действий и
причин. Этот предмет обладает внешней природой. Но, во втором случае
тело божества - это лишь порождение работы мысли йогина. Побег
растения - фактически существующая вещь. Божество - визуализируемый
образ. В этом и заключается между ними разница. Однако аспект,
созерцаемое качество обоих этих предметов, остается одним и тем же -
это пустота, отсутствие истинного бытия. Но поскольку предметы
медитации - побег растения в одном случае и божество в другом -
отличаются друг от друга, то и установлению факта их пустотности
присуща разная степень трудности. Например, осознание пустотности
человека и осознание пустотности его субстанциональных составляющих
также отличаются по степени трудности: первое дается гораздо легче.

В процессе медитации на побег растения и по мере приближения к
осознанию его пустотности мысленный образ этого побега начинает
тускнеть, становится менее отчетливым. И когда, в конечном итоге
осознание пустотности, несамообусловленностн существования побега
растения происходит, мысленный образ этого побега исчезает
окончательно. В тантре, однако, прикладывается особое усилие для того,
чтобы объект устремления мысли (то есть тело божества) не исчезал в
момент осознания аспекта пустотности. Таким образом, когда в
тантрийской традиции происходит осознание отсутствия истинного бытия
или отсутствия самообусловленного, "собственного" существования тела
божества, то его образ никуда не исчезает, он остается на месте.
Короче говоря, речь идет о том, что в тантрической медитации делается
особое усилие для того, чтобы сохранить не только осознание, или
понимание пустотности тела божества, но и его мысленный образ. В
случае с побегом растения, то есть в нетантрической медитации, такого
усилия с целью сохранения мысленного образа не делается. Более того, в
этом нет никакой необходимости. Однако на то, чтобы сохранять
мысленный образ тела божества в момент установления его пустотности,
есть своя причина.
В целом, существует два вида накопления - накопление заслуги и
накопление мудрости. Для того чтобы достичь всезнания, необходимо
обрести рупакайю, то есть тело формы, и дхармакайю - тело истины. С
этой целью необходимо завершить накопление как заслуги, так и мудрости
(в указанном порядке). Далее, когда в Колеснице Сутр мы выбираем в
качестве объекта почитания тело Будды или положение, занимаемое им в
духовной иерархии, и делаем перед ним простирания, то накапливаем
заслугу. Когда тело Будды выступает в качестве объекта, перед которым
мы делаем простирания, в этот момент оно может показаться нам
иллюзией. Однако мы не можем установить в его отношении отсутствие
истинного бытия, так как в этом случае исчез бы образ статуи Будды.
Таким образом, в системе сутры невозможно воспринимать отсутствие
истинного бытия объекта и в то же время накапливать в его отношении
заслугу. В системе сутры накопление заслуги и мудрости - это два
совершенно разных действия. которые должны производится отдельно одно
от другого. В данные процессы вовлечены два вида ума. Однако в тантре
оба действия совершаются одновременно, здесь имеет место единство ума.
Выбирая тело божества в качестве объекта устремления мысли, мы
накапливаем заслугу. В то же время, осознавая аспект или качество
пустотности этого тела, отсутствия в нем истинного бытия, мы
накапливаем мудрость. Оба результата достигаются одновременно.

Кроме того, существует еще одно дополнительное отличие. Статуя
Будды в первом случае является внешним, фактически существующим
предметом, в то время как тело божества а тантрической традиции - это
то, что порождается силой мысли или воображения йогина, выполняющего
тантрическую практику. Более того, следуя общепринятым представлениям,
можно почти утверждать, что визуализируемый образ по-настоящему не
существует. В любом случае этот образ обладает более тонкой природой.
Когда мы занимаемся визуализацией божеств, то это делается не
произвольно. Напротив, тело божества зарождается из сферы пустоты. Это
означает, что вначале человек в меру своих способностей медитирует на
пустоту и лишь потом визуализирует тело божества, возникающее из сферы
пустоты - такой, какой она существует в его понимании.

В этом заключаются основные моменты, поясняющие, почему и в каком
виде практика пустоты присутствует в тантрической традиции, а также
почему Колесница Тантр способна подрубить корень сансары. В Сутраяне
мы говорим о мудрости, которая постигается или осознается посредством
метода, либо о методе, который постигается или осознается посредством
мудрости. Но в тантрической традиции существует единый ум,
один-единственный ум, который одновременно осуществляет накопление как
заслуги, так и мудрости. Этот единый ум обладает способностью
накапливать и заслугу, и мудрость. Следовательно, в тантре мы не
говорим о мудрости, обретаемой через заслугу, или о заслуге,
обретаемой через мудрость: единый ум выполняет обе функции. Если мы
исследуем и проверим эти моменты на собственном опыте, то сможем сами
сделать вывод, отличается ли медитация системы сутры от тантрической
или нет.
С другой стороны, отличие между Сутраяной и Тантраяной заключается
в том, что в последней возможно обретение четырех видов достижений -
таких непревзойденных достижений, как сила умиротворения, сила
увеличения, сила могущества и сила гнева. Посредством визуализации
божества и мандалы можно продлить свою жизнь, увеличить мудрость и так
далее.
Кроме того, между системами Сутры и Тантры существует различие в
отношении самого качества однонаправленности ума. Например, в Тантре
Махануттарайоги существует особый вид медитации на ветры, каналы и
другие тонкие составляющие нашего тела. В системе совершенств, то есть
в Сутраяне, випашьяна (внутреннее проникновение в суть)
рассматривается исключительно как аналитическая медитация, в то время
как шаматха (пребывание в состоянии покоя) - как медитация
стабилизации, сосредоточения ума на его объекте. Однако в системе
Тантры Анаттурайоги допускается достижение випашьяны посредством
медитативного сосредоточения ума. Это обусловлено отличиями в самом
методе медитации. Таким образом, в системе Тантры Аннатурайоги,
медитируя на ветры, каналы и другие тонкие составляющие человеческого
тела, можно достичь випашьяны посредством медитации сосредоточения или
равновесия ума.
Чем это обусловлено? Как правило, пока объект не подвергнется
анализу, он остается неясным. Цель проведения анализа заключается в
том, чтобы прояснить что-то. Однако в Тантраяне медитация на ветры и
каналы чисто физически обуславливает то, что ум постепенно становится
все тоньше и тоньше в результате медитативного сосредоточения, то есть
такого метода медитации, когда ум, придя в равновесие, созерцает
определенный объект. По мере того как ум становится все тоньше,
ясность восприятия объекта увеличивается. В данном случае анализ не
нужен; для того чтобы достичь випашьяны, здесь достаточно применения
метода однонаправленной концентрации.
Не очень многим удалось достичь в этой области каких-либо
результатов, однако все же есть несколько человек, которые, занимаясь
практикой в соответствии с этими принципами, оказались способны
подтвердить их действенность. Так что, как видите, доказательства
существуют. Этот вопрос очень важен.

Вопрос: Когда друзья небуддисты и родители задают вопросы о том, в
чем заключается цель или смысл пребывания в ретрите и изучения
буддизма и почему мы предпочитаем это "настоящей" жизни, то как с
точки зрения Вашего Святейшества это им лучше объяснить? Какую линию
объяснения лучше выбрать, чтобы помочь им понять то, что они могут
находить непостижимым?
Его Святейшество: Я думаю, что это нужно решать по-своему в каждом
индивидуальном случае. Видите ли, нужно учитывать конкретную ситуацию.
Если ваши родители очень религиозны, то потребуется объяснение одного
рода. Если же они не религиозны, а мыслят категориями материальных
ценностей, то есть обладают материалистическим взглядом на жизнь, то в
этом случае вам, конечно, потребуется объяснить свой выбор как-то
по-другому. В любом случае, я думаю, вам лучше знать, как ответить на
этот вопрос (указывает на монахов-европейцев).
Вопрос: Если обеты Буддиста Махаяны принимаются на Западе, то
следует ли их рассматривать как жесткие правила, или это скорее метод
тренировки ума? Например, можно ли делать перерыв на обед в час дня?
Возможно ли принятие обетов, если перерыв на обед приходится делать в
час дня? Нужно ли принимать все восемь обетов, или можно выполнять их
выборочно? Относятся ли сигареты к "опьяняющим" организм веществам?
Какая пища не разрешена к употреблению?
Его Святейшество: Что касается времени, после которого не
разрешается принимать пищу, то это в целом определяется положением
солнца: прием пищи запрещен после того, как солнце - в том месте, где
живет человек, - достигает зенита. Правило, регламентирующее прием
пищи, в данном случае означает, что вы должны поесть до двенадцати
дня. Если же после принятия обетов человек обнаруживает, что он не
имеет возможности поесть до этого времени, то тут уж ничего не
поделаешь, не так ли? Если кто-то, принимая обет, думает, что сможет
его соблюдать, а потом возникают какие-то чрезвычайные обстоятельства
и поесть до двенадцати не удается, то что тут можно сделать? Если
кто-то вначале думает: "Я определенно сумею поесть до полудня", - а
потом всвязи с теми или иными обстоятельствами оказывается не в
состоянии выполнить этот обет, то в данном случае разумно сделать для
себя исключение, разве нет?
В целом, человек должен воздерживаться от всех опьяняющих веществ,
и, хотя сигареты отдельно не оговариваются, все же лучше от них в этот
период воздержаться. Однако, несмотря на то что от курения лучше
отказаться, вы все же должны смотреть по конкретной ситуации.
Например, если человек не может продержаться весь день, не выкурив
хотя бы одной сигареты, если не куря он не может думать и действовать,
то тогда гораздо лучше курить, не правда ли? Таким образом, если при
наличии искренней мотивации человек решает, что для того, чтобы
успешнее заниматься практикой, ему нужно курить, то можно выкурить
одну-две сигареты. Я думаю, в этом нет ничего страшного. Главное здесь
заключается в том, чтобы обращать внимание на результаты или ценность
своих действий.
В целом поступок может носить негативный характер, однако при
определенных обстоятельствах он может оказаться необходимым. Если
кто-то не способен заниматься практикой по полной программе, то может
возникнуть необходимость сделать некоторые исключения. В буддизме нет
ничего абсолютного.
Например, убийство - это очень плохо. Это то, в чем мы, буддисты,
твердо уверены. Мы верим в ненасилие на все сто процентов. Но
существует много различных уровней насилия и ненасилия. Не очень
хорошо проявлять к кому-то доброту, руководствуясь дурной мотивацией.
Если конечной целью человека является введение кого-то в заблуждение,
то при наличии такого скрытого мотива проявление доброты к этим людям
- дурной поступок. Это самый ужасный вид насилия, разве нет? С другой




Назад
 


Новые поступления

Украинский Зеленый Портал Рефератик создан с целью поуляризации украинской культуры и облегчения поиска учебных материалов для украинских школьников, а также студентов и аспирантов украинских ВУЗов. Все материалы, опубликованные на сайте взяты из открытых источников. Однако, следует помнить, что тексты, опубликованных работ в первую очередь принадлежат их авторам. Используя материалы, размещенные на сайте, пожалуйста, давайте ссылку на название публикации и ее автора.

281311062 © il.lusion,2007г.
Карта сайта
  
МЕТА - Украина. Рейтинг сайтов Союз образовательных сайтов