Исторические типы мировоззрения. - Философия - Скачать бесплатно
ТЕМА: «Исторические типы
мировоззрения».
ПЛАН.
1. ВВЕДЕНИЕ. ПОНЯТИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ.
2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ.
2.1. Мифологическое мировоззрение:
а). мифология как форма общественного сознания;
б). мифология – исторический тип мировоззрения;
в). мифы и мифологичность.
2.2. Религиозное мировоззрение:
а). основные черты религиозного мировоззрения;
б). связь мифологии с религией и их различия;
в). формирование религиозных представлений.
2.3. Философское мировоззрение:
а). взаимоотношение религии с философией и их различие между собой;
б). предпосылки возникновения философии;
в). формирование философии и соотношение её с мировоззрением;
г). природа философских проблем и специфика философского
мировоззрения.
3. ОБЩЕСТВЕННО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР И СТРУКТУРА
МИРОВОЗЗРЕНИЯ.
4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
5. СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.
1. ВВЕДЕНИЕ. ПОНЯТИЕ
МИРОВОЗЗРЕНИЯ.
Человек – это разумное социальное существо. Его
деятельность целесообразна. И чтобы действовать целесообразно в сложном реальном
мире, он должен не только много знать, но и уметь. Человек должен уметь выбрать
цели в жизни, уметь самостоятельно принять то или иное решение. Для этого ему
необходимо, в первую очередь, глубокое и правильное понимание мира, то есть
мировоззрение.
Мировоззрение – это целая система взглядов на объективный мир и на место в
нём человека, а также сложившиеся на основе этих взглядов убеждения, идеалы,
принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.
Мировоззрение – это система общественных представлений о мире в целом, о
совершающихся в нём природных и социальных процессах, об отношении человека к
окружающей его действительности и к самому себе.
Действительно, человек не существует иначе, как в определённом отношении к другим
людям, семье, коллективу, нации. У него складываются опредёленные отношения к
природе, к животным и, вообще, ко всему миру. Это отношение упирается в самый
существенный вопрос: «Что такое мир?». У человека всегда существовала
потребность выработать общее представление о мире в целом и о месте в нём
человека. Такое представление принято называть универсальной картиной мира.
Универсальная картина мира – это определённая сумма знаний, накопленных
наукой и историческим опытом людей. Человек всегда задумывается над тем: какое его
место в мире, зачем он живет, в чем смысл его жизни, почему существует жизнь и
смерть. Его заботит мысль о том, как следует относиться к другим людям и к природе
и так далее.
Каждая эпоха, каждая общественная группа и, следовательно, каждый человек имеет
более или менее ясное, чёткое или расплывчатое представление о решении вопросов,
которые волнуют человечество. Система этих решений и ответов формирует
мировоззрение эпохи в целом и отдельной личности. Отвечая на вопрос о месте
человека в мире, о его отношении к миру, люди на основе мировоззрения, имеющегося
в их распоряжении, вырабатывают и картину мира, которая дает обобщённое знание о
строении, общем устройстве, закономерностях возникновения и развития всего, что
так или иначе окружает человека.
Обладая общими знаниями о своем месте в мире, человек строит и общую свою
деятельность, определяет общие и частные свои цели в соответствии с определённым
мировоззрением. Эта деятельность и эти цели, как правило, есть выражение тех или
иных интересов целых групп или отдельных людей. В одном случае их связь с
мировоззрением может обнаруживаться достаточно отчётливо, в другом же – она
затемняется теми или иными личностными установками человека, особенностями его
характера. Но такая связь с мировоззрением обязательно существует и может быть
прослежена. А это значит, что мировоззрение играет особую, очень важную роль во
всей деятельности человека и совместной деятельности всех людей.
Мировоззрение – это целостный взгляд на мир. Русский философ XIX в.
Владимир Соловьев в своей статье «Идея «сверхчеловека» определил
мировоззрение как «умственное окошко». В своей статье Соловьев сравнил
три таких «окошка»: экономический материализм К. Маркса,
«отвлечённый морализм» Льва Толстого и теорию
«сверхчеловека» Ф. Ницше. В «окошках» этих трёх
направлений мы видим разный жизненный путь и план, о чём Соловьев пишет, что
«ведь такие направления ни для кого не представляют безусловной
необходимости, и всякий волен выбрать вон ту верную и прекрасную горную дорожку,
на конце которой уже издалека сияют средь тумана оза¬ренные вечным солнцем
надземные вершины» (3; с. 15). Следовательно, «умственное
окошко» или мировоззрение зависит от ориентации личности, которая в
свою очередь тоже зависит от многих факторов: исторических условий, социальных
перемен.
Мировоззрение – это фундамент человеческого сознания. Полученные знания,
сложившиеся убеждения, мысли, чувства, настроения, соединяясь в мировоззрении,
представляют определённую систему понимания человеком мира и самого себя. В
реальной жизни мировоззрение в сознании человека – это определённые
воззрения, взгляды на мир и своё место в нём. Важным фактором убеждения является
сомнение, готовность к скепсису. Сомнение необходимо для того, кто хочет
продвигаться по пути знания и истины. В противном случае человек попадает на
дорогу застоя, в болото. Фанатичное, безоговорочное следование избранной доктрине
называют догматизмом, а избежать этого как раз и помогает сомнение. Всегда
необходимы творческая мысль и критичность.
«Мировоззрение скрывает в себе философию, идёт, как и она, к целому,
универсальному, последнему, конечному и включает в себя не только знание о
космосе, но также и оценки, переживаемые субординации ценностей, формы
жизни» (Г. Мейер) (1; с. 27).
Мировоззрение является интегральным образованием, обобщающим пласты человеческого
опыта. Во-первых, это – обобщённые знания, полученные в результате
профессиональной, практической деятельности, во-вторых, это – духовные
ценности, способствующие формированию нравственных, эстетических идеалов.
Итак, мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов,
определённое видение и понимание мира, а также программа поведения и действий
человека, его жизненная позиция, познавательная, ценностная и поведенческая
ориентация.
2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ.
Мировоззрение – это сложное, разностороннее и
многоплановое образование. Оно имеет многослойную структуру и содержание, которые
не являются чем-то раз и навсегда данным статичным неизменным. На ранних этапах
исторического развития изменялась роль отдельных компонентов в системе
мировоззрения, со временем обновлялось и обогащалось его содержание.
В зависимости от того, какие взгляды преобладают в той или иной совокупности
представлений о мире в целом, а также в зависимости от способа включения
соответствующих взглядов и представлений в структуру мировоззрения и способа их
обоснования, можно говорить о разных типах мировоззрения. В разных обществах, у
разных классов господствуют разные типы мировоззрения, которые отличаются
своеобразной трактовкой явлений внешнего мира и самого человека.
Различают следующие исторические типы (формы) мировоззрения: мифологическое,
религиозное и философское. Исторически первым был мифологический взгляд на мир.
2.1. Мифологическое мировоззрение.
В основе мифологического мировоззрения лежит фантазия, вымысел. Мифологическим
мировоззрением, независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно
относится, мы называем такое мировоззрение, которое основано не на теоретических
доводах и рассуждениях, а на художественно – эмоциональном переживании мира,
на общественных иллюзиях, рождённых неадекватным восприятием большими группами
людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них.
Для мифологического мировоззрения характерны следующие черты:
- эмоционально-образная форма (проявляется при передаче образов героев, богов,
духов);
- очеловечивание природы (перенос человеческих черт на окружающий мир,
олицетворение и одушевление космоса, природных сил. Мифологии свойственны
нежёсткие разграничения мира природы и человека, мысли и эмоций, художественных
образов и научного знания.);
- отсутствие рефлексии (рефлексия – это работа сознания, мысли человека над
собственным сознанием);
- утилитарная направленность (проявляется в том, что решаемые мировоззренческие
проблемы тесно связаны с практическими задачами: на удачу, счастливую жизнь,
защиту от голода, болезней, нужды и так далее).
Для современного сознания мифологическая форма мировоззрения является наиболее
ранней и архаичной.
а). Мифология как форма общественного сознания.
Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на
самой ранней стадии общественного развития. Мифология – форма общественного
сознания; способ понимания природной и социальной действительности на разных
стадиях общественного развития. Мифология доминировала в общественном сознании
первобытного общества и была ориентирована на преодоление фундаментальных
антиполий человеческого существования, на гармонизацию личности, общества и
природы. Неспособность человека выделить себя из окружающей среды и
нерасчлененность мифологического мышления служили предпосылкой мифологической
«логики». Следствием было метафорическое сопоставление природных и
культурных объектов, очеловечивание окружающей природной среды, и одушевление
фрагментов космоса.
Мифологическому мышлению свойственно отчётливое разделение субъекта и объекта,
предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, пространственных и временных
отношений, происхождения и сущности, безразличия к противоречию и так далее.
Объекты сближались по вторичным чувственным качествам, смежности в пространстве и
времени, выступали в качестве знаков других предметов. Научный принцип объяснения
заменялся в мифологии тотальным генетизмом и этиологизмом, то есть объяснение вещи
и мира в целом сводилось к рассказу о происхождении и творении.
Мифологии свойственно резкое разграничение раннего (сокрального), текущего и
последующего (профанного) времени. Всё происходящее в мифическом времени
приобретает значение парадигмы и прецедента, то есть образца для воспроизведения.
Моделирование оказывается специфической функцией мифа. Мифология оперирует
конкретным и персональным, использованным в качестве знака.
Содержание мифа представлялось первобытному сознанию в высшем смысле реальным,
так как воплощало коллективный «надежный» опыт осмысления
действительности множества поколений. Опыт осмысления действительности служил
предметом веры, а не критики. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему
ценностей, поддерживали и санкционировали определённые нормы поведения.
Мифологическое мироощущение выражалось не только в повествованиях, но и в
действах (обрядах, танцах). Миф и обряд в древних культурах составляли известное
единство: мировоззренческое, функциональное и структурное, являя собой два аспекта
первобытной культуры: словесный и действенный.
б). Мифология – исторический тип мировоззрения.
Мифология – исторический тип мировоззрения. На ранних этапах истории
выраставшие из материальной практики эмпирические знания об окружающей
действительности служили ориентиром в повседневной жизни и первоисточником
формирования мировоззрения. Первобытные эмпирические знания тесно
переплетались с мифологическими и религиозными представлениями, которые являлись
фантастическим отражением действительности, выражением бессилия человека перед
стихийными силами природы и иллюзорным преодолением этого бессилия.
Мировоззрение всегда представляет собой интегральный результат всего
многокомпонентного духовного развития данной эпохи. Мифология – это
своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества. Она содержит
элементы религии, поскольку в ней имеются представления о сверхъестественном. В
мифологии отражаются также и нравственные взгляды, и эстетическое отношение
человека к действительности. Образы мифологии в различном осмыслении часто
используются искусством и оказывают влияние на массовое сознание.
в). Мифы и мифологичность.
Первые мифы человечества возникли в глубокой древности и были повествованием о
происхождении и судьбах мира. Г. Гегель писал, что создание мифов есть проявление
бессилия разума перед миром. В те времена человечество в форме мифов, сказаний,
преданий пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы, как: происхождение и
устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы,
возникновение животных и людей. Значительную часть мифологии составляли
космологические мифы, посвящённые устройству природы. Вместе с тем, большое
внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и
смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегали человека на его жизненном
пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении
ремёсел, развитии земледелия, приручении диких животных.
Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф (как он существовал
в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме) – это
реальность, которой живут, а не история, которую рассказывают. Миф – это
практическое руководство к действиям первобытного коллектива, а не
интеллектуальное упражнение или художественное творчество. Задача мифа не состоит
в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для
оправдания определённых общественных установок, для санкционирования определённого
типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления ещё не
возникает потребность в получении специальных знаний.
Таким образом, миф – это общественное сознание, способ самовыражения
древнего общества, наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, в которой
соединены зачатки знаний, элементы верований, политических взглядов, различных
видов искусства и философий. Миф – это не первоначальная форма знания, а
особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о
явлениях природы и коллективной жизни. В мифе объединялись нравственная,
эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Если применительно к мифу можно
говорить о познании, то само слово «познание» здесь имеет смысл не
традиционного добывания знания, а познание мироощущения, чувственного
сопереживания .
Для первобытного человека тогда было невозможным зафиксировать своё знание, и
также было невозможным убедиться в своём незнании. Для него знание не существовало
как объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании
мыслимое совпадало с переживаемым, а действующее совпадало с тем, что действует. В
мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как её неотделимая
частица.
Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был
генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и
общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Так, в
знаменитой «Теогонии» Гесиода и в «Илиаде» и
«Одиссее» Гомера – наиболее полных собраний древнегреческих
мифов – процесс творения мира представлялся следующим образом. В начале
существовал лишь вечный, безграничный, тёмный Хаос. В нём заключался источник
жизни мира. Всё возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные
боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля – Гея. Из Хаоса, источника жизни,
поднялась и могучая, всё оживляющая любовь – Эрос. Безграничный Хаос породил
Мрак – Эреба и тёмную Ночь – Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный
Свет – Эфир и радостный светлый День – Гемера. Свет разлился по миру,
и стали сменять друг друга ночь и день. Могучая, благодатная Земля породила
беспредельное голубое Небо – Урана. И раскинулось Небо над Землей. Гордо
поднялись к нему высокие Горы, рождённые Землей, и широко разлилось вечно шумящее
Море. Небо, Горы и Море рождены матерью Землёй. У них нет отца. Дальнейшая история
порождения мира связана с браком Земли и Урана «Неба» и их потомков.
Аналогичная схема присутствует в мифологии других народов мира. Например, можем
познакомиться с такими же представлениями древних евреев по Библии – Книга
Бытия.
Миф обычно совмещает в себе два аспекта: диахронический (рассказ о прошлом) и
синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа
прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений.
Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным,
заслуживающим абсолютного доверия.
Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития. Мифы
утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и
санкционировали определённые нормы поведения. И в этом смысле они были важными
стабилизаторами общественной жизни. Стабилизирующая роль мифологии этим не
исчерпывается. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали
гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и,
таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни. Особое место в
мифах принадлежит проблеме культурных достижений человека. Определение
«мифологический» – это не значит полностью оторванный от
реальной практики, смысла, элементов науки и так далее.
На этапе более высокого развития человека, общества, знаний и культуры в целом на
смену мифу, как базовой форме мировоззрения, пришли иные формы мировоззрения.
2.2. Религиозное мировоззрение.
Религия (от лат. religio – благочестие, святость) – есть форма
мировоззрения, фундаментом которой служит вера и наличие тех или иных
сверхъестественных сил, которые, в свою очередь, играют ведущую роль в окружающем
человека мире и конкретно в судьбе каждого из нас.
а). Основные черты религиозного мировоззрения.
Основные характерные черты религиозного мировоззрения:
- Религия опирается на образно-эмоциональную, чувственно-наглядную форму
восприятия. Верующий человек является субъектом религиозного сознания. Такой
человек переживает в реальных эмоциях своё видение Бога, видение различных картин,
связанных с особенностями того или иного религиозного направления.
- Религия – не рефлексивный тип мировоззрения. В религии отсутствует работа
сознания человека и его мысли над собственным сознанием, отсутствует размышление
над своими взглядами, психическим состоянием, отсутствует их оценка. Другими
словами можно сказать так: отсутствует размышление над собственными
размышлениями.
- Важнейшими атрибутами религии являются Вера и Культ. Вера – это способ
осознания мира религиозным сознанием, это особые состояния религиозного сознания
субъекта. Культ – это система ритуалов и догматов, это внешняя форма
проявления Веры.
- Религия имеет этическую направленность. В рамках религиозных систем,
религиозного сознания большое значение приобретают этические представления, нормы,
идеалы, ценности. В религиозном сознании культивируются чувства любви, терпимости,
сострадания, совести, милосердия. Религия формирует духовный мир человека.
б). Связь мифологии с религией и их различия.
На ранней стадии человеческой истории наряду с мифологическим мировоззрением
начала существовать и религия. Религиозное мировоззрение, развившееся из недр ещё
не расчленённого, не дифференцированного общественного сознания, стало близким к
мифологическому, хотя и отличалось от него. Как и мифология, религия апеллирует к
фантазии и чувствам. Но в отличие от мифа, религия не «смешивает»
земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два
противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – это Бог, который стоит
над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение,
дающее человеку возможность знать, что душа его бессмертна, что после смерти за
гробом его ждёт вечная жизнь и встреча с Богом.
Религиозное мировоззрение своим основным признаком имеет веру в
сверхъестественную силу (бога) и поклонения ей. Оно возникло вследствие слабости
человека, его подавленности внешними природными и общественными силами. В основе
религии, как мировоззрения, лежит догма о сотворении мира и человека Богом.
Поэтому религию иногда называют догматическим или мистическим мировоззрением.
На протяжении истории человечества религия, религиозное сознание, религиозное
отношение к миру, как и другие образования культуры, развивались, приобретали
многообразные формы на Востоке и Западе в разные исторические эпохи. Но всех их
объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоял поиск высших
ценностей, истинного пути к жизни и то, что эти ценности и ведущий к ним жизненный
путь переносятся в трансцендентную, потустороннюю область. Переносятся не в
земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека, даже его
помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному
критерию.
Следует отметить, что воплощённые в мифах представления тесно переплетались с
обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в
тесном взаимодействии с религией. Но и в то же время было бы неправильным
однозначно утверждать, что они были нераздельными. Мифология существует отдельно
от религии прежде всего, как самостоятельная, относительно независимая форма
общественного сознания. А на самых ранних стадиях развития общества мифология и
религия составляли единое целое. Они неразделимы с точки зрения мировоззренческих
конструкций, то есть со стороны содержательной, потому что нельзя утверждать, что
одни мифы являются «религиозными», а другие –
«мифологическими».
Специфика религии заключается не в особом типе мировоззренческих конструкциях, в
которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный, и не в
особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры), потому
что разделение мира на два уровня присуще мифологии на довольно высокой стадии
развития, и отношение веры есть неотъемлемая часть мифологического сознания.
Однако религия тоже имеет свою специфику. Она заключается в том, что основным
элементом религии является культовая система, то есть система обрядовых действий,
направленных на установление определённых отношений со сверхъестественным. Поэтому
всякий миф становится религиозным только в той мере, в какой он включается в
культовую систему и выступает в качестве её содержательной стороны.
Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают
характер вероучения, что придаёт мировоззрению особый духовно-практический
характер. Они становятся основой формальной регуляции и регламентации, основой
упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия
культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания,
милосердия, долга, справедливости и так далее, придавая им особую ценность,
связывая их присутствие со священным и сверхъестественным.
Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать
исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия, чтобы
возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком,
религия призвана «укоренить» человека в трансцендентное. В
духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам
характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры
пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и
так далее. Таким образом, религия придаёт смысл и знание, устойчивости
человеческому бытию и помогает ему преодолевать житейские трудности.
в). Формирование религиозных представлений.
Религия является мировоззрением специфическим, одновременно включая в себя
определённое поведение и действия, основывающиеся на вере в существование
нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала,
которое является «священным», сверхъестественным и недоступным
пониманию человеческим разумом. Ф. Энгельс отмечал: «...Всякая религия
является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних
сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в
котором земные силы принимают форму неземных».
По существу, религиозное мышление стало первой формой осмысления человеком мира.
Возможно, согласно последним научным данным, оно возникло около 40 – 50
тысяч лет тому назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством
человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить
свою мысль (в виде образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной
действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог
конструировать собственные представления об окружающей его среде, опираясь не на
предметы, вещи, явления, а оперируя продуктами умственной деятельности, то есть
образами, фетишами, словами.
В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический
характер. Это означало, что у каждого рода и племени существовало несколько богов,
которым они поклонялись. Религию этого периода в её истории ещё нельзя считать
концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было мироощущение, которое
можно характеризовать как натуралистическую религию, то есть природную религию.
Тогда в понимании отражения окружающего мира, человек был крепко связан с
природой, подобно пуповине. Идеи первобытных народов о душах, духах и богах,
выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные
явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер. И следует
учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и
познанию самого себя.
Первые боги античности были созданы по образу и подобию людей. Древнегреческие
боги во многом были очень похожи на людей и обладали такими же качествами.
Существенным отличием богов от людей являлось их бессмертие, хотя и они, подобно
людям, не могли изменить судьбу или повлиять на неё. Судьба предопределяла, в
конечном счёте, их участь. Например, могущественный Зевс в «Илиаде»
Гомера не может самолично разрешить исход поединка героев Гектора и Ахилла. Он
обращается за советом к судьбе, бросив жребий обоих героев на чаши золотых весов.
Жребий смерти Гектора, любимица Зевса, опускается вниз, его судьба предрешена. И
Зевс ничего не может изменить. Гектор погибает от копья Ахилла.
Боги и герои греческого мифотворчества являлись персонажами, активно общавшимися
с обыкновенными смертными. Они с ними вступали в любовные союзы, помогали своим
любимцам и избранникам. Древнегреческие боги, наделённые человеческими качествами,
многократно увеличенными и возвышенными, символизировали собой силу и мощь,
великодушие и жестокость. Через эти созданные образы древние греки сами могли
лучше понять свои человеческие возможности, осмыслить собственные намерения и
поступки, объективно оценить свои силы.
В первобытных обществах, в ранних классовых государствах религия по своему
характеру являлась родоплеменной, а в дальнейшем становилась
национально-государственной и политеистической. В последующем религиозные учения
уже превращаются в монотеистические, некоторые из которых становятся мировыми.
Первой по времени появления мировой религией является буддизм (VI – V в.в.
до н. э.), второй – христианство (1 в.) и затем ислам (VII в.). Эти религии
объединяют людей общей верой независимо от их национальной принадлежности, языка
или общественно-политического устройства.
2.3. Философское мировоззрение.
На протяжении всей истории существования человечества философия складывается как
устойчивая форма общественного сознания, рассматриваются мировоззренческие
вопросы. Она составляет теоретическую основу мировоззрения или его теоретическое
ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщённых
обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень
мировоззрения.
Соотношение философии и мировоззрения характеризуется так: понятие
«мировоззрение» шире понятия «философия». Философия
– это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая
постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем
просто мировоззрение на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у
человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.
а). Взаимоотношение религии с философией, и их различие между собой.
О роли религии в истории человечества, её взаимоотношении с философией очень
много сказано, через призму взаимодействия христианства с европейской философией и
их взаимоотношением. Известно, что философское осмысление мира начинается
значительно позднее мифологического и религиозного. Это положение в полной мере
распространяется на культурную жизнь Древней Греции. Задолго до появления
философов милетской школы (Фа-Леса, Анаксимандра, Анаксимена) в Древней Греции уже
существовало мифологическое и религиозное мироощущение, а философское осмысление
– это более высокий уровень постижения мира и вполне закономерно его более
позднее по времени появление. Итак, мифологическое и религиозное мироощущение
способствовали в известной степени появлению философии, а философия способствовала
становлению Христианства, начиная с античности и продолжая в последующие
столетия.
Мы знаем, что в античной Греции существовало многобожие. Первый, кто выдвинул и,
в известной степени, обосновал идею о монотеизме (единобожии), был Ксенофан
– древнегреческий философ и поэт. Он подверг жёсткой критике Гомера и
Гесиода (известных древнегреческих поэтов) за антропоморфизацию богов и их
политеизм. Ксенофан считал, что богов нельзя мыслить антропоморфически. Политеизму
он противопоставил монотеистическую концепцию, в соответствии с которой бог должен
быть единым, он должен быть выше и лучше других. В последующем в этом же
направлении развивались философские идеи Эмпедоклом, Гераклитом и Анаксагором. Но
самый большой вклад в развитие религии внёс Платон. Его идеи о различении мира
явлений от мира вечных сущностей, его учение о бессмертии души, об универсальности
и первенстве идеи блага и главное его учение о сущности божественного мира, как о
системе идей, составляют огромный вклад греческого гения в развитие человеческого
мышления, представлений о мире и о божественном.
Характеризуя античный период в истории развития человеческой цивилизации в целом,
следует указать на тесное переплетение религиозного и философского мироощущений,
происходящих в мире событий. Первые, дошедшие до нас, литературные памятники
– древнеиндийские «Веды» – представляют собой примеры
религиозно-философского видения мира. Этот процесс симбиоза религии и философии
продолжался столетиями, а может быть и тысячелетиями. И в этом нет ничего
удивительного, так как и религия, и философия были недостаточно развиты, чтобы
самостоятельно объяснять происходящие в мире события. Со временем религия и
философия начинают отделяться друг от друга. Приблизительно в одно и то же время
они начинают формироваться как независимые друг от друга формы общественного
сознания. Первыми известными проявлениями этого являются становление буддизма в
Индии и философии в Древней Греции, что произошло приблизительно в одно и то же
время, где-то в VII—V в. в. до н. э.
Несмотря на близость религии и философии, они в то же время различны. Философский
идеализм есть теоретическая основа религии. Философский идеализм и религия, как
мировоззрения, часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также задачи по
воздействию на сознание и поведение человека. Их коренное различие состоит в том,
что религия в решении мировоззренческих задач опирается на веру, а философия есть
отражение мира в теоретической, рационально понятной форме. В ней сформировался
жёсткий категориальный аппарат: логос, причинность, закон, идея, необходимость и
так далее. Язык философии – это не образы, не картинки, а категории и
понятия. Философия обычно сводит дело к логичности и к доказательствам. Положения
философии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются в соответствующей
систематизированной, логически упорядоченной форме.
Согласно историческим свидетельствам, слово «философ» по отношению к
людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни, употребил
греческий математик и мыслитель Пифагор (VI в. до н.э.).
«На олимпийских играх можно видеть людей трёх основных типов. Одни
приходят, чтобы торговать – они стремятся к роскоши и богатству. Другие
хотят прославиться – это рабы славы. Третьи – мудры, они
довольствуются наблюдениями. Их не терзает страсть к богатству и славе, они
свободны от страстей, а потому это свободные люди», - говорил Пифагор (2; с.
45).
Развитие философии означало не только отмежевание от мифологии и религии, но и
выход от тесных рамок обыденного сознания, преодоление его ограниченности. Любовь
к истине и мудрости представляла из себя совершенно новую ценностную ступень
развития духовной культуры. Именно мудрость, истина становились высшей ценностью.
Философия – это предельно обобщённое, теоретическое видение мира. Термин
«философия» происходит от греческого «филео» (любовь) и
«софиа» (мудрость) и означает любовь к мудрости, к теоретическим
рассуждениям. Само понятие мудрости несло в себе возвышенный смысл, мудрость
понималась как научное постижение мира, основанное на бескорыстном служении
истине. Мудрость – это не что-то готовое, что можно выучить, затвердить и
использовать. Мудрость – это поиск, требующий напряжения ума и всех духовных
сил человека. В следствии этого возникновения развитие философии означало
отмежевание от мифологии и религии, а также выход за рамки обыденного сознания.
Философское мировоззрение – это прежде всего теоретический взгляд на мир с
позиций активного существа, осознающего самого себя и то, с чем ему приходиться
взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, о мире и об
отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в
мире и обществе, а также мотивировать свои поступки.
Философия относится к рефлексивному типу мировоззрения, в котором содержатся
размышления над собственными представлениями о мире и месте человека в этом мире.
Взгляд на своё мышление, на своё сознание со стороны – одна из черт
философского мышления. Это размышления над собственными размышлениями.
Свободомыслие – объективный принцип философии. По своей природе философия
требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказ от веры в догматы и
постулаты, которые утверждаются массовой практикой верующих. Философия ставит под
сомнение предельные основания бытия, включая само существование мира, в том числе
и такой вопрос – «как возможен мир?». Философия формировалась в
борьбе с религиозно-мифологическим сознанием, она рационально объясняла мир.
Исходные типы мировоззрения сохраняются на протяжении всей истории.
«Чистые» типы мировоззрения практически не встречаются и в реальной
жизни образуют сложные и противоречивые сочетания.
б). Предпосылки возникновения философии.
Философия – одна из древнейших и увлекательнейших областей человеческого
знания, духовной культуры, ставшая в последствии устойчивой формой общественного
сознания. Возникновению философии способствовали объективные и субъективные
предпосылки, сложившиеся на тот исторический период в древнем обществе.
Объективные предпосылки включают в себя: социально-политические и
культурно-исторические.
Социально-политические предпосылки возникновения философии – это:
общественное разделение труда; систематическое производство материальных благ,
содержательно изменившее человека и поставившее его в принципиально новое
отношение к природе (приспособление к условиям жизни сменяется их
преобразованием); разделение общества на классы; возникновение государств,
городов, мегаполисов с демократической формой государственного устройства.
Культурно-исторические предпосылки возникновения философии – это: создание
письменности; возникновение наук (математики, астрономии, физики, географии,
медицины); возникновение и развитие различных видов искусства; возникновение
образовательных учреждений (лицеи, академии); наличие в обществе мифологии и
религии как здоровых начал культуры.
Субъективные предпосылки, то есть предпосылки, связанные с развитием самого
человека, его духовного мира, включают в себя: осознание древним человеком бытия в
целом, самого себя и своих границ; сформировавшиеся возможности человеческого
сознания и психики, связанные с абстрактным, рационально-чувственным отображением
мира.
Перед человеком открывается глубина мира и собственная значимость. Человек
начинает осмысливать мир и себя как проблему, начинает ставить радикальные
вопросы, ищет понимания и спасения. Уже древние философы указали на два источника,
из которых «рождается» философия – это способность удивляться и
переживать. Человек не только познаёт мир, он живёт в нём. Его отношение к миру и
к самому себе и есть переживание. Самым глубоким и сильным в переживании является
переживание времени, то есть конечности своего бытия, переживание неизбежности
смерти. «Именно смерть является вдохновляющим гением философии»,
– говорит Сократ, древнегреческий философ (V век до н. э.). Из всей природы
только человек знает о неизбежности собственной смерти, и это заставляет его
переживать и думать о смысле жизни. Это и есть философствование.
в). Формирование философии и соотношение её с мировоззрением.
Философия – это мировоззренческая форма сознания, это особая форма
мировоззрения. Но не всякое мировоззрение можно назвать философским.
Фантастические представления об окружающем мире и о себе самом играли в жизни
человека очень важную роль. Они были своеобразным выражением и хранителем
исторической памяти. В массовом сознании философия нередко представляется чем-то
весьма далёким от реальной жизни. О философах говорят как о людях «не от
мира сего». Философствование в таком понимании – это пространное,
туманное рассуждение, истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Но
подобному мнению уже противоречит тот факт, что в культурном, цивилизованном
обществе каждый мыслящий человек, хотя бы немного, философ, даже если он и не
подозревает об этом.
Философская мысль есть мысль о вечном. Но это не значит, что сама философия вне
истории. Как и всякое теоретическое знание, философское знание постоянно
развивается и формируется, обогащается всё новым и новым содержанием, новыми
открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский
дух, философское сознание – это не только теория. Научно-теоретическое
знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую,
безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует иной компонент сознания
– это духовно-практический. Именно он выражает смысложизненный,
ценностно-ориентирующий тип философского сознания в целом, то есть
мировоззренческий тип. Было время, когда ещё не существовало никакой науки, а
философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития. Отношение
человека к миру – это вечный предмет философии, который исторически
|
