Теория права - Теория государства и права - Скачать бесплатно
ПЛАН
| |Стр. |
|1. Теологическая теория права. | |
|2. Теория естественного права | |
|3. Юридический позитивизм: нормативизм. | |
|4. Социологическое направление в праве. | |
|5. Теория “возрожденного” естественного права. | |
|6. Психологическая теория права. | |
|7. Марксистско-ленинская теория права. | |
|8. Теория государства и права как наука. | |
|Литература | |
1. Теологическая теория права.
В глубокой древности источник, из которого проистекает позитивное
право, видели прежде всего в воле богов и их "помазанников" - правителей
государств. (Индия, Китай, Египет и т.п.). Влияние религии, как
доминирующего мировоззрения, на содержание законов и права в средние века
привело к почти тысячелетнему господству теологических воззрений,
утверждавших божественное происхождение права и законов. Наиболее
последовательным их выражением является учение средневекового теолога Фомы
Аквинского.
Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о
законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее правило
достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к
воздержанию от ничего.
На вершине - вечный закон. Это божественное провидение. Бог создал мир
с определенной целью. Строительство не закончено, план находится в голове
творца, но он проявляет во вселенной по мере ее развития в соответствии с
божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его
целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному
определению, он был наделен способностью постигать отдельные части вечного
закона, распознавать, что ему соответствует, а что противоречит. Человеку
свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного
поведения.
На этой основе человек вырабатывает определенные рационалистические
принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом людей
подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный
закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых
обычаев (не делай то, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Воспитывай детей.
Заключение брака. Право на продолжение рода.)
Человеческий закон - позитивный, признается людьми по их воле. Его
предназначение - силой страха принуждать людей (созданий, по природе
несовершенных) избегать зла и достигать благодетелей. В отличии от закона
естественного, человеческий закон – это императива, т.е. предписание с
меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона в разных странах могут
быть несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми и образует “право
народов”. Специфическое в них интегрируется в “право граждан” каждого
отдельного государства. Эти рассуждения во многом заимствованы у римских
юристов.
Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть
вечного закона, который передается с помощью Откровений. Божественный закон
содержится в Библии и видениях Святых.
Три вида законов - божественный, естественный, человеческий - должны
ввести человека в круг действия вечного закона. Из них наиболее
несовершенен человеческий закон. Фома предлагает подвергать его проверке с
точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием
служит религиозное сознание, нравственный долг. На основе этого он делает
вывод, что закону, несоответствующиму естественным установлениям можно не
подчиняться. Принудительное осуществление такого закона является признаком
тирании. Однако ради общего спокойствия он не запрещает их соблюдение. Фома
гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего
божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться. Ставя на первое
место религиозную нравственность, Фома одобряет неповиновение тиранам
вплоть до восстания, если тиран заставляет совершать акты противоречащие
вере, но любое выступление против законной власти он считает смертным
грехом.
В отличие от Августина Блаженного, говорившего, что государство это
наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей
природе есть “животное общественное и политическое”. В людях изначально
заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в
одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной
причине и возникают политические общности (государства). То есть Фома
Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость
человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем
Аристотеля.[1]
Целью государства является - общее благо и законность. Сущность власти
и ее элементы.
Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики
порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса
“ВСЯКАЯ ВЛАСТЬ ОТ БОГА” допускала возможность усматривать в нем, наряду с
прочими смыслами, также и указание на абсолютное право светских феодалов
(королей, князей и др.) на управление государством, т.е. оспаривалась
правомерность попыток Церкви ограничить их власть или судить о ее
законности. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела
государства, Аквинат в духе средневековой схоластики различает три элемента
государственной власти:
1) сущность;
2) происхождение;
3) использование [2]
СУЩНОСТЬ ВЛАСТИ - это порядок отношений господства и подчинения, при
котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими
слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако, продолжает Фома,
отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и
богом совершено каждое действие правителя. Поэтому конкретные способы ее
происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться
дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых
пользование государственной властью вырождается в злоупотреблении ею.
Стало быть, второй и третий элемент власти в государстве подчас
оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда
правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо
властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов богов,
велений церкви - как единственной власти на земле, представляющей волю
Христа. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования
власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и
ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип
власти, необходимый для общежития. Подданные не только не должны исполнять
приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не
обязаны повиноваться узурпаторам и тиранам. Однако окончательное решение
вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по
общему праву церкви, папству.
Таким образом учение Фомы Аквинского стало одним из самых
последовательных обоснований божественной природы власти.
Религиозное понимание сущности права как творения Бога до сих пор
остается одним из направлений его теоретического осмысления (Ж. Маритен).
С середины 17 века теологическое направление начинает уступать
первенство гуманистическим и светским теориям.
2. Теория естественного права.
Как научное течение эта теория имеет длительную историю. Ее основные
положения формировались еще в древности. Суть данной теории состоит в том,
что, кроме позитивного права, которое создается государством, существует
общее для всех людей естественное право, стоящее над позитивным правом.
Последнее основывается именно на требованиях естественного права (права на
жизнь, свободное развитие, труд, участие в делах общества и государства).
Понятие естественного права включает в себя представления о прирожденных и
неотъемлемых правах человека и гражданина, которые являются обязательными
для каждого государства. Еще римские юристы наряду с гражданским правом и
правом народов выделяли естественное право (jus naturale) как отражение
законов природы и естественного порядка вещей. Цицерон говорил, что закон
государства, противоречащий естественному праву, не может рассматриваться
как закон.
Фундаментальную разработку теория естественного права получила в работах
Локка, Руссо, Монтескье, Гольбаха, Радищева и других мыслителей. Изложенные
в них идеи нашли закрепление в американской Декларации независимости (1776
г.), во французской Декларации прав и свобод гражданина (1789 г.) и в
других государственных актах. Естественные, прирожденные права человека
получили конституционное закрепление во всех современных правовых
государствах.
В цивилизованном обществе нет оснований для противопоставления
естественного и позитивного права, так как последнее закрепляет и охраняет
естественные права человека, составляя единую общечеловеческую систему
правового регулирования общественных отношений.
3. Юридический позитивизм: нормативизм.
Во второй половине 19 века сложилась позитивная теория права (И.
Бентам). С точки зрения этой теории право творится государством - это нормы
государства, направленные на удовлетворение интересов человека. Вскоре
позитивизм становится одним из основных направлений теории права (К.
Бергбом - в Германии, Г.Ф. Шершеневич - в России, Д. Остин - в Англии).
Главный тезис юридического позитивизма - признание правом только норм,
создаваемых государством для общего блага или для удовлетворения интересов
человека. При этом не отрицается и то, что в праве воплощаются идеи
справедливости, и то, что право становится обязательным для самого
государства. Однако только та справедливость, которая получает защиту
государства, есть право. Позитивистская юриспруденция в начале 20 века
нашла свое продолжение в современном нормативизме
Нормативистское направление объединяет неоднозначные взгляды на право и
его роль в общественной жизни, хотя в них просматривается и определенное
единство. Впервые теоретические положения нормативизма были изложены
Р.Штаммлером в его работе “Wirtschaft und Recht”, в которой он определяет
право как внешнее регулирование социальной жизни, целью которого является
удовлетворение потребностей людей. Совместное действие связанных в обществе
людей он называет социальной материей или хозяйством. Определяя соотношение
права и хозяйства, Штаммлер пишет, что оно «представляет отношение формы и
материала общественной жизни». В развитии права он видит развитие самого
общества. «Закономерность социальной жизни есть закономерность ее правовой
формы, уразумение и следование основной идее права, как конечной цели
человеческого общества». Указанная закономерность проявляется только в
такой социальной жизни, регулирование которой осуществляется в интересах
свободы каждого, кто находится в сфере права. Идеал общества - это общество
«свободно хотящих людей», в котором всякий считает своими объективно
правомерные цели другого. С таким регулированием должен согласиться всякий
из подчиненных праву, если уж он принял решение, свободное от чисто
субъективных желаний, но соответствующее закону, считает Штаммлер.[3]
В нормативно-правовом регулировании видел средство удовлетворения
общественных потребностей и прогрессивных социальных преобразований видный
русский профессор П.И. Новгородцев.
В наиболее концентрированном виде основные положения нормативизма
изложены венским юристом Г.Кельзеном. Он считал, что юридическая наука
должна изучать право «в чистом виде», вне связи с политическими,
нравственными и другими оценками, так как в ином случае наука теряет
объективный характер и превращается в идеологию. Исходным для концепции
Кельзена является представление об «основной (суверенной) норме» как норме,
которая обосновывает эффективность и юридическую силу всех остальных норм.
[4]
Согласно данной теории вся система права имеет ступенчатое строение, то
есть последовательно выводится из основной нормы, образуя иерархию норм.
Поэтому задача теории состоит в том, чтобы в каждом конкретном правовом
явлении вскрыть его соответствие верховной норме, обладающей высшей
юридической силой. Несмотря на то, что нормативистская теория «суверенную»
норму считает предполагаемой (гипотетичной), она доказывает необходимость
соподчинения правовых норм по степени их юридической силы. В этом смысле
закону как нормативно-правовому акту, обладающему высшей юридической силой,
должны соответствовать все подзаконные правовые акты. Без этого правовое
регулирование не может достигнуть своей цели.
С другой стороны, заслуга нормативистской теории состоит в том, что она
вычленила формальные признаки права, которые и составляют его юридическую
сущность. Абстрагируясь от всех внешних факторов, определяющих содержание
права, нормативисты излагают свою позицию по вопросу, что есть право как
нормативный регулятор общественных отношений.
Исходя из своих научных представлений, нормативистская теория
отстаивала идею правовой государственности. Многие ее сторонники выступали
против противопоставления государства в права, определяли государство как
единство внутреннего смысла всех правовых положений, как осуществление и
воплощение правовых норм в единый правопорядок. Кельзен считал, что
государство столь же мало мыслимо без права, как и право без государства. И
то и другое - две стороны единого явления. Власть есть право. Право и
обязанности государства ничем не отличаются от прав и обязанностей других
лиц, ибо как в первом, так и во втором случае они определяются законом.
4. Социологическое направление в праве.
Социологическая школа права - одно из основных направлений правоведения
XX века. В отличие от правового позитивизма, сводившего задачи юридической
науки к формально-логическому изучению действующего права, социологическая
школа перемещает центр тяжести на изучение «живого права», то есть системы
правоотношений, поведения людей в сфере права.[5]
Основателем социологического направления в юриспруденции является Эрлих,
книга которого «Социология права» (1911 г.) представляет собой
систематическое изложение основных идей этого направления. В России
социологическую школу представляли С.М. Муромцев и Г.Ф. Шершеневич. Видным
ученым современной американской социологической школы права считаются
Р.Паунд.
Разновидностью социологического направления является теория солидаризма,
которую представляет французский юрист Леон Дюги. Он считает, что в
обществе не должно быть ни права коллектива приказывать индивиду, ни права
индивида противопоставлять свою личность коллективу или другим гражданам.
Люди должны быть подчинены обязательной для всех норме, вытекающей из общей
солидарности.
В трактовке Дюги, социальная норма - это норма поведения, прилагаемая к
внешним выражениям общественной жизни. Она источник человеческого
благополучия и стоит выше государства. Дюги пишет: «Государство подчинено
нормам права, как и сами индивиды; воля властвующих является правовой
волей, способной прибегать к принуждению только в том случае, если она
проявляется в границах, начертанных нормой права».[6] Правила социальной
солидарности, подчеркивает Дюги, и составляют объективное право, которое не
подчинено государству, но подчиняет себе государство.
Отвлекаясь от формальных признаков права, социологическая теория
наполняет его социальным содержанием, доказывает, что право является
уравновешивающей силой в жизни общества. Идеи данной теории четко выражают
сущность правового государства, в котором и само государство, и его
граждане должны подчиняться правовым предписаниям в интересах общего блага.
5. Теория “возрожденного” естественного права
Прозвучавшие в начале ХХ в. на разных европейских языках, включая и
русский, призывы к “возрождению естественного права” выражали недовольство
господством позитивизма в философии и юриспруденции.
Однако действительное возрождение естественного права, его бурный
“ренессанс” в Западной Европе (особенно в Австрии, ФРГ, Швейцарии, Италии)
пришелся на первые десять—пятнадцать лет после второй мировой войны.
В этом новом контексте традиционная модель противопоставления
естественного и позитивного права наполнялась новым содержанием и стала
широко использоваться в качестве исходной правовой основы для критического
анализа антиправовой идеологии и практики тоталитаризма и присущего ему
правонарушающего законодательства. Юридический позитивизм обвинялся в том,
что своей теоретической легитимацией любого властного произвола в качестве
права он содействовал отрицанию объективных ценностей права и утверждению
узаконенного бесправия при тоталитаризме.
В целом для “возрожденного” естественного права характерен заметный
поворот к реальным и конкретным аспектам правовой практики,
свидетельствующий о чуткости естественноправовой мысли к актуальным
проблемам действительности и способности предложить свои ответы и решения,
в которых традиционная ориентация на апробированные ценности гибко
сочетается с новейшими веяниями, ожиданиями и тенденциями, с духом времени.
Один из крупных представителей неотомизма в XX в. французский богослов
Ж. Маритен, профессор католического университета в Вашингтоне, развивал
персоналистскую концепцию естественного права. Согласно этой концепции,
естественное право изначально вложено в природу человека вечным законом,
который трактовался уже Фомой Аквинским как источник всех остальных законов
и всеобщий закон мироздания, непосредственным проявлением которого является
естественный закон. Здесь же, в естественном законе, исходящем от вечного
закона, коренятся права человека, которые Маритен трактовал как
естественноправовое признание достоинства человеческой личности.
Концепцию вечного и неизменного естественного права, от которого
зависят и из которого происходят все человеческие правила, предписания и
установления, включая позитивное право и мораль, отстаивал бельгийский
неотомист Ж. Дабен. Согласно его подходу, влияние естественного права на
позитивное право опосредуется через мораль.
Австрийский неотомист Й. Месснер выступал за исследование
естественного права в духе “традиционной естественноправовой этики”.
Человек по своей природе, согласно Месснеру, обладает смешанным нравственно-
правовым сознанием. “Непосредственное нравственно-правовое сознание
человека, — писал Месснер, — само сообщает ему об основных требованиях
порядка общественных отношений через нравственный естественный закон,
естественное понимание совестью всеобщих нравственно-правовых принципов.
Естественная совесть — это не только совесть долга и совесть ценности, но
также и правовая совесть в собственном смысле”.[7]
Среди априорно постигаемых всеобщих правовых принципов, которые
выражают смысл “неизменного естественного права” и вместе с тем обозначают
направления к его применению и конкретизации, Месснер выделяет основной
(главный) принцип (“поступай справедливо, избегай несправедливости”), из
которого затем выводятся “первичные элементарные принципы”, требующие
соблюдения меры, мира, честности, внешнего порядка и т.д., и “вторичные
элементарные принципы”, отвергающие ложь, воровство и т.д. как зло.
В общих границах нравственности “нравственная ответственность”
рассматривается Месснером как “связующее понятие, которое ведет от
нравственности к праву”, которое определяется им как “минимум
нравственности, необходимый для существования общества”.
Закон, согласно Месснеру, должен соответствовать нравственной сущности
права (естественного права). Поэтому естественноправовое учение, отмечал
он, всегда твердо придерживалось того, что правоустанавливающая власть, в
той мере, в какой она противоречит этим целям, является узурпированной; она
лишена действительных правовых основ.
Согласно концепции неотомиста А. Ауэра, “естественное право — это
вопрос философской антропологии, рассматривающей человека в его
метафизическом человеческом достоинстве”. Поясняя соотношение традиций и
современности в юснатурализме, он писал: “Выражение “современное
естественное право” не может касаться содержания основных аксиом, но должно
относиться лишь к материи их применения. Собственно естественное право (в
его правонесущих опорах) должно оставаться тем же самым в своих теоретико-
философских аксиомах и лишь по-новому засиять в свете новой материи”.[8]
Наше понимание основных принципов естественного права может углубиться и
конкретизироваться, но они сами остаются неизменными. “Также и в будущем —
в любой хозяйственной и политической ситуации — все государственно-
политические, социальные и хозяйственные расхождения будут выправляться с
помощью вечно действующего метафизического естественного права”.
Плюрализм вариантов царит и внутри неопротестантского направления
трактовки естественного права.
Наиболее выразительно идеи неопротестантского направления представлены
в тех концепциях, в которых естественное право трактуется как вопрос веры
(Х. Домбоис, Эрнст Вольф и др.) или как нормативно-правовое преломление и
выражение соответствующих библейских текстов (например, интерпретация Ф.
Хорстом Ветхого завета в духе конституционного акта) и заповедей
(трансформация новозаветной “любви к ближнему” в “право ближнего” в
концепции Эрика Вольфа).
Все религиозные концепции естественного права так или иначе носят
теономный характер, поскольку в них естественноправовое должное прямо или
косвенно исходит из божественного авторитета.
Характерным примером светской концепции автономного естественного
права является подход Г. Райнера. Наиболее точным выражением всеобщего
принципа естественного права является, согласно Райнеру, формула: “каждому
свое”. В этой связи он присоединяется к трактовке данного принципа
известным представителем возрожденного естественного права Г. Ромменом,
который в своей работе “Вечное возвращение естественного права” писал: “К
содержанию естественного права принадлежат как очевидные принципы
собственно лишь две нормы: делать справедливое, избегать несправедливое, а
также старое почтенное правило: каждому свое”.
В духе принципа “каждому свое” Райнер подчеркивает, что первоначальное
“свое” для каждого человека есть его тело, на уважение (и признание)
которого со стороны всех других человек имеет основополагающее право.
“Принадлежности тела к сущности человека, — отмечает он, — уже достаточно
для того, чтобы отсюда вывести фундаментальнейшие естественные права
человека”.[9] В качестве таких прав он называет право человека на
собственную жизнь, на неприкосновенность и невредимость собственного тела и
его частей (членов), на телесную свободу, а также право на собственность
(для поддержания жизни тела), которое, согласно Райнеру, по меньшей мере
частично основано на владении телом и вытекающих отсюда фундаментальных
правах человека. К естественным правам, относящимся к духовной стороне
человеческого бытия, он относит право на честь, добрую репутацию, доброе
имя.
6. Психологическая теория права.
Значительное распространение данная теория получила в начале XX века в
фундаментальных воззрениях видного русского ученого Л.И. Петражицкого, а
затем и в работах зарубежных авторов: Дьюи, Мэрилла, Росса, Эллиота и
других.
Петражицкий считал, что эмпирическая наука изучает два вида бытия -
физическое и психическое. Право как одно из явлений этого бытия принадлежит
миру психики и представляет собой императивно-атрибутивное (обязательно-
притязательное) переживание людей. Человеческие поступки могут быть
свободными и связанными. Сознание внутренней связанности воли, поведения
человека Петражицкий именует этическим сознанием. Это сознание этического
долженствования. В основе его лежат особые эмоции, которые переживаются как
внутренняя помеха свободе и которые побуждают человека к какому-либо
действию. Нормы как авторитарные запреты и веления есть лишь отражение этих
переживаний.
Психологическая теория различает этический долг как правовую обязанность
и этический долг как нравственную обязанность. Если наш долг в этическом
сознании представляется связанным по отношению к другому человеку,
психически закреплен за ним как принадлежащий ему, а этот другой имеет
притязание на наш долг, на исполнение нами обязанности, то в этом случае
речь идет о юридическом долге. Если же обязанность не представляется нам
принадлежащей другому, а этот другой не имеет притязания на исполнение нами
нашего долга, то в этом случае налицо нравственная обязанность. Юридические
связи между двумя сторонами, состоящие в долгах, лежащих на одной стороне и
закрепленных за другой стороной, суть правовые отношения.
В основе правовых переживаний лежат атрибутивные (притязательные) эмоции
долга, а в основе нравственных - только императивные (обязательные, но
беспритязательные) этические эмоции. Если в правовой сфере нормальна
продажа прав, то в сфере нравственности она немыслима. Если в правовой
сфере следует различать парный характер субъектов и объектов (кто обязан и
к чему обязан, кто имеет притязание на исполнение обязанности и на
|
