Якутский шаманизм - Религия и мифология - Скачать бесплатно
Министерство Образования Российской Федерации
Томский Государственный Педагогический Университет
Факультет Экономики и Предпринимательства.
Реферат.
По предмету “История и культура народов Сибири” на тему:
Шаманство у якутов.
Выполнил: студент 1-го курса
гр. 1035 (БЖД).
ХХХ
Проверил: преподаватель
ХХХ
Томск 2003 год.
Содержание.
1. Введение.
Шаманизм как антропологическое
явление..........................................................3
2. Якутский
шаманизм....................................................................
.....................4
2.1. Шаманизм как религия
............................................................................
5
3. Шаманская
мифология...................................................................
.................9
3. 1. Общая характеристика шаманской
мифологии.....................................9
3. 2. Представление шаманизма в
Олонхо...................................................10
4. Главные аспекты якутского
шаманства....................................................11
4. 1. Кто он –
шаман.......................................................................
................11
4. 2. Идеи философской основы якутского
шаманства..............................12
4. 3. Роль бубна в камлании
шамана.............................................................13
4. 4. Шаманские
самострелы..................................................................
.......13
4. 5. Шаманские
могилы......................................................................
..........14
4. 6. Выбор и посвящение
шамана................................................................16
4. 7. Святые и опасные
места.......................................................................
.18
5.
Заключение..................................................................
.....................................20
Список используемой
литературы..................................................................
.21
1. Введение.
Шаманизм как антропологическое явление.
В каждой науке есть определенный набор проблем, которые в силу своей
сложности долгое время оставались в поле зрения специалистов, так как не
могли получить убедительного и однозначного разрешения. В этнологии одним
из таких явлений представляется шаманизм, который давно известен как
практическое явление, но в качестве предмета исследования он был описан
только в 1892 г. В. М. Михайловским (См.: Михайловский В.М. Шаманство:
«Сравнительно-этнографические очерки», - Выписка 1. // «Известия
императорского общества любителей естествознания, антропологии и
этнографии». Т. LXXVМ. Труды этнографического отдела. Т. XII. М., 1892г.).
Переживая определенные периоды роста и спада интереса, шаманство в
настоящее время широко обсуждается на специальных научных симпозиумах и
конференциях, на страницах обширных монографических исследований. Причем,
очевидно, что эта проблема перешагнула уже рамки одной дисциплины и из
чисто научного явления превратилась в пользующуюся широкой популярностью
эзотерическую диковину, которая пропагандируется бестселлерами К. Кастанеды
и массовыми изданиями, типа “Как самому совершить шаманское путешествие”.
За время изучения шаманизма, представления о нем претерпели
серьезные изменения. Вначале это явление рассматривалось как курьезный
продукт примитивных заблуждений и откровенной патологии. Позднее
установлено, что в случае с шаманами мы сталкиваемся не просто с
порождением ранней стадии развития культуры, но с некоторыми феноменами,
имеющими отношение к сокровенным сторонам человеческого бытия. К настоящему
времени сложилась обширная литература по проблемам шаманизма, которая
включает тысячи работ, прежде всего, этнографического характера. Усилиями
нескольких поколений этнографов собраны подробные сведения о процедуре
шаманского камлания, атрибутах и костюме шамана и представлениях о
шаманизме разных народов. На первый взгляд, такая практика позволяет
получить полное и вполне законченное представление о сути данного явления.
Однако в проблеме шаманизма существует обширное поле деятельности, которое
не укладывается в рамки этнографии или этнологии. Речь идет о тех
психических состояниях, в которые входят шаман во время своего камлания, а
затем, под влиянием шамана, в них погружаются и другие участники этого
действия. Известно, что шаманы часто прибегали к разного рода трюкам, чтобы
произвести более сильное впечатление на свою аудиторию. Между тем
существует ряд явлений, которые убедительно указывают на владение ими рядом
специфических приемов воздействия на человека, которые кажутся
непостижимыми для культур столь низкого уровня общего развития. Прежде
всего, это лечебное действие камланий, которые приносили положительный
результат для людей с реальными признаками различных заболеваний.
Заслуживают также внимания данные о способностях шаманов переносить большие
физические нагрузки и экстремальные ситуации разного рода. Правда, все эти
способности достигались таким путем и такими неординарными средствами, что
они привели первых исследователей данного явления к выводу о психической
неполноценности шаманов.
В результате изменения представлений о характере шаманского
действия, процедура камлания стала рассматриваться как вхождение в особое
состояние транса, но механизм этого явления и его значение остается во
многом неясными...
2. Якутский шаманизм.
В конце XVII - начале XVIII в. в европейской печати впервые
появляются скудные сведения о якутских верованиях (Н.К.Витсен, Э.И.Идес,
И.Ф.Страленберг). Но более подробные описания шаманов опубликованы в
исследованиях участников Второй Камчатской экспедиции (1733-1743 гг.) -
И.Г.Гмелина, Г.Ф.Миллера Я.И.Линденау. Так, в частности И.Гмелин отметил
поразительно гипнотическое воздействие на присутствующих каждого компонента
камлания[1] - танец шамана, звуки бубна, черты лица исполнителя,
соответствующая обстановка.
Участник Северо-Восточной экспедиции второй половин XVII в.
Г.А.Сарычев одним из первых обратил внимание на шаманские обряды. В XIX в.
сведения о традиционных якутских верованиях пополняются работами
Н.Ф.Остолопова, Г.Давыдова, Ф.И.Ланганса, Н.С.Щукина, Ю.Джулианы,
Н.С.Горохова, Д.А.Кочнева, в монографиях А.Ф.Миддендорфа, Р.К.Маака,
В.М.Михайловского, И.Припузова, И.А.Худякова. Печатаются первые специальные
статьи посвященные якутскому шаманству. Среди них статья В.Л.Серошевского
"Как и во что веруют якуты", удостоенная в Париже специальной золотой
медалью Первым международным конгрессом по истории религии. Серошевский
одним из первых отметил, что шаманы камлают не из-за одних только
материальных выгод, но и стремлением облегчить страдание ближнего. "Шаман
чародей по призванию, каким-то восторженным пренебрежением собственной
опасности и озаренный высоким светом жертвы производит на слушателей
громадное впечатление".
Особенно заметный вклад в изучении якутского шаманства внесли
представители политссылки - Н.А.Виташевский, В.Ф.Трощанский,
Э.К.Трощанский, Э. К. Пекарский, В.И.Ионов и др. Именно в это время среди
ученых утверждается мнение об исцелительных свойствах некоторых шаманских
сеансов на больных происходящих на почве гипнотического внушения.
В.Л.Приклонский В.Ф.Трощанский, В.Е.Горинович и Н.А.Виташевский оформил
тезис о связи шаманского ремесла с нервными болезнями, с двумя формами
психической патологии человеческого организма близко соприкасающимися с
гипнотическим состоянием субъекта "Шаман подражает или на самом деле
впадает в состояние «мэнэрикэ» - таков был вывод Виташевского. Он имел
ввиду состояние экстаза, основного составного ядра шаманства, магической
техники, его мистики. Именно в конце XIX в. появились такие термины, как
телепатия, ясновидение, проскопия, психокинез. Ученые решили, что в область
естествознания придется отныне включить многое из того, что в прошлом
рассматривалось как суеверие и объяснить психические явления,
представляющие необыкновенными с научной точки зрения в рамках законов
природы.
В начале XX в. выходит в Казани монография В.Ф.Трощанского "Эволюция
черной веры (шаманства) у якутов". Автор достиг в исследовании изучаемой
проблемы определенных успехов. Его работа становится третьим (после работ
Д.Банзарова, В.М.Михайловского) монографическим исследованием в области
шаманизма в тогдашней русской этнографической литературе.
В указанное время были поставлены вопросы, связанные с изучением
белого и черного шаманства, его атрибутика.
Исследование якутского шаманства продолжалось и в советское время.
Это - монографические труды А.Е.Кулаковского, Г.В.Ксенофонтова,
Н.А.Алексеева и др. Ученые пришли к предположению, что у тюркоязычных
предков якутов черное шаманство не получило развития и что этот культ
приобретен у монголоязычных и тунгусо-маньчжурских племен. Белое шаманство
некоторые определили, как идеологию родового строя. Другие объясняют его,
как выражение мировоззрения людей периода становления классового общества и
как остатки исконной религии южных предков Саха.
Г.В.Ксенофонтов обнаружил одну важную черту служителей "черной веры"
- знание человеческого организма и психики, тем самым он продолжил
некоторые идеи дореволюционных исследователей проблемы. Они в дальнейшем
развиваются в работах советских и зарубежных специалистов. Так, еще в 70-х
годах советский ученый Витевин и американский медик Г.Райт пришли к
заключению, что первобытные колдуны и современные шаманы, по существу
являются первобытными психотерапевтами".
В 1975 г. Новосибирске опубликована монография Н.А. Алексеева
"Традиционные религиозные верования якутов", явившаяся своеобразным итогом
в теоретическом изучении якутского шаманства. Шаманство считается
стадиальной формой религии народа мира. Но именно в Сибири оно получило
свое наиболее классическое развитие. Якутский шаманизм является не только
одной из развитых его форм, но и на сегодняшний день (как об этом
говорилось выше) - наиболее изученной на территории Сибири.
2. 1. Шаманизм как религия.
Шаманство (шаманизм) - одна из наиболее ранних форм религии,
возникшая по всей вероятности еще в каменном веке в безгосударственных
обществах, хозяйство которых базировалось на охоте. Шаманство сохранилось у
многих народов мира - в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев
Америки и др. Но оно находится у них на разных стадиях развития. Так, в
Сибири, шаманство еще в середине XX века существовало в ярких сложившихся
формах; в культурах некоторых европейских народов, например у венгров,
выявлены лишь его пережитки, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить
даже его зачатки.
Название этой формы религии происходит из эвенкийского языка, где
"шаман", "саман" означает возбужденный, исступленный человек.
Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм - одухотворения
всего, что окружает человека - предметов, растений, животных; вера в
многочисленных злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть
человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на
несчастья. Приверженцы этой формы религии убеждены, что влиять на духов,
быть посредником между ними и людьми может главным образом шаман, который,
находясь в состоянии экстаза, совершает особый обряд общения с духами,
получивший название камлания. Охарактеризуем шаманство на примере наиболее
развитых его форм, сохранившихся до наших дней у ряда народов Сибири
(нганасан - жителей самого северного региона Евразии - полуострова Таймыр;
кетов, населяющих бассейн Среднего Енисея; эвенков - обитателей сибирской
тайги; тувинцев, кочевавших в горных степях Центра Азии и других). Для их
мировоззрения характерно представление о том, что Вселенная состоит из трех
миров: Верхнего, где обитают только духи, Среднего, где наряду с духами
живут люди, животные, растения, а также Нижнего, куда уходят души умерших.
Каждый шаман имеет духов-помощников и духов-покровителей, к которым он
обращается во время камлания. Духи-помощники выступают в образе
преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители, как правило,
духи умерших предков шамана. Каждый шаман имел их изображения - вместилища.
Большинство шаманов используют во время камлания бубен, который
после особого обряда оживления считается ездовым животным - конем или
оленем. На нем шаман совершает путешествие в Верхний мир, погоняя
"животное" колотушкой, которая осмысляется как плеть. У некоторых шаманов
нет бубна, - его заменяет специальный жезл, варган (специфический
музыкальный инструмент), лук. Шаманы, как правило, имеют специальный
ритуальный костюм, включающий особым образом изготовленные головной убор,
плащ и обувь. Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных
целей в присутствии больного и его родственников, шаман, войдя в состояние
транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем - своем
"ездовом животном"- путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых
духов покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи-
покровители помогают ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы
со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки
со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные.
Шаманство, как правило, наследственное. Считается, что после смерти
шамана его дух переходит к потомкам, причем духи сами выбирают людей, в
которых они переселяются, - из родственников умершего шамана. Начало
шаманской деятельности связано с загадочным психическим заболеванием,
проявляющимся в период полового созревания будущего шамана. Человек
неожиданно для окружающих начинает прятаться от людей, нередко убегая в
тайгу. В это время он почти ничего не ест и даже может забыть свое имя.
Другой шаман, приглашаемый родственниками больного, устанавливает причину
болезни, приходя к выводу, что в его пациента вселился дух умершего предка-
шамана. В таких случаях больной, даже не желая того, становится шаманом.
Родственники делают ему облачение и бубен. Получив их, шаман начинает свою
ритуальную деятельность. Самое удивительное, что, начав камлать, в процессе
лечения своих пациентов, восстанавливается и психическое здоровье шамана,
исчезают все явные проявления тяжелого психического заболевания, столь
очевидные в недавнем прошлом.
Еще в XIX веке ученые и путешественники, наблюдавшие шаманов, пришли к
единодушному выводу, что это нервнобольные люди с особым складом психики.
Такая точка зрения впоследствии получила широкое распространение среди
исследователей этой формы религии. Однако в последние десятилетия ряд
ученых, изучавших феномен шаманизма, утверждают, что так называемая
шаманская болезнь - это лишь своеобразная инициация, в которой будущий
шаман сознательно исполняет предписываемые ему обряды, играя заданную
традицией роль. Теперь можно утверждать, что наследственная природа
шаманизма - результат процесса многопоколенного отбора родовым коллективом
людей с определенными особенностями психики и, прежде всего способностью
вызывать регулируемое состояние транса, сопровождаемое глубокими
галлюцинациями. Именно это привело к наследованию шаманами некоторых
необходимых особенностей психики, позволяющих совершать действия,
рассматриваемые сородичами как возможность общения с духами в интересах
коллектива и отдельных его членов.
Хотя шаманы иногда пользуются средствами народной медицины, они не
являются знахарями и целителями. Последние существовали в родовых
коллективах наряду с шаманами и независимо от них. За пределами Сибири
шаманство имеет несколько другие формы. Так, например, на Северном Борнео
существуют шаманы, именуемые дайонг. У них нет бубна, а во время своих
ритуальных действий они используют устрашающие маски. Но, совершая свой
ритуал, также как и сибирские шаманы впадают в состояние транса, призывают
духов, которые помогают им найти похищенную душу больного и излечить его.
Обязательным атрибутом якутского шамана являлся особый музыкальный
инструмент - бубен. К началу XX в. у ряда народов Сибири отмечается
исчезновение бубнов под влиянием усиленной пропаганды христианства и
ламаизма. Однако у большинства этих народов в изучаемый период (конец XIX и
начало XX вв.) бубны еще бытовали наряду с другими шаманскими атрибутами.
Великая Октябрьская социалистическая революция открыла перед народами
Сибири светлый путь к построению новой жизни. Прекратился вековой гнет,
прекратилась эксплуатация местного населения купцами, кулаками и шаманами.
Реорганизация хозяйства на основе коллективизации, внедрение новой техники
значительно повысили уровень материального благосостояния этих народов.
Квалифицированное медицинское обслуживание, всеобщее обучение, общий рост
культуры уничтожили веру в "силу" шаманов, лам и других посредников,
"добивавшихся" выполнением различных обрядов "милостей" от духов и богов.
Шаманство исчезает, а с ним и все его атрибуты. Бубен кое-где сохранился
как народный музыкальный инструмент. Например, у народов Северо-востока
Сибири бытуют ансамбли бубнов, под аккомпанемент которых выполняются
массовые народные пляски. Исследование бубнов имеет значение для понимания
исторических связей между народами Сибири, а также для изучения развития
религиозных представлений этих народов. Бубен, как и все шаманские
атрибуты, являлся "священным" предметом, развитие его отличалось от
развития объектов материальной культуры. Последние изменялись,
совершенствовались в повседневной трудовой практике людей. Этот процесс
вызывался жизненной необходимостью общества. Бубнами владели и пользовались
немногочисленные избранники-шаманы, которые были заинтересованы в
сохранении древних форм атрибутов культа. Шаманы сознательно
консервировали, строго передавали из поколения в поколение традиции
устройства и оформления своих бубнов. Бубен делали шаману такой же, какой
имел его дед и прадед. Изменение устройства бубна шло очень медленно.
Однако в ходе исторического развития народов Сибири, в процессе слияния
различных этнических групп и культур бубны все же менялись. Таким образом,
бубен является своеобразным историческим памятником, изучение которого
может пролить свет на прошлое народов Сибири. Бубен являлся не только
музыкальным и культовым инструментом, он в то же время, по представлениям
сибирских народов, был и сложным символом, вещественным выражением
шаманской идеологии. Помимо этого, бубен в известной степени отражал
художественную культуру того народа, у которого он бытовал. Художественное
выполнение бубна было обусловлено искусством не только самого шамана, но и
мастерством его сородичей, на которых возлагалась обязанность устройства
бубна. Почти у всех народов Сибири не сам шаман делал для себя культовые
атрибуты, а их изготовляли, "выдавали" ему сородичи. При этом часть работы
выполняли женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на
деревянный обруч, украшали бисером, если этого требовала традиция. Мужчины
заготовляли деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали
железные подвески, рисовали установленные традицией рисунки на бубне.
Определение формы бубна может быть лишь приближенным. Особенно трудно
определение некруглых форм бубнов, потому что в течение срока своей
"службы" бубен значительно деформировался. При выполнении шаманского обряда
(камлания) бубен для лучшей звучности неоднократно грели над открытым огнем
костра, очага. Опытные, старые люди умели это делать без особого вреда для
бубна. Они тщательно следили за тем, чтобы деревянный обруч и натянутая на
нем кожа нагревались равномерно. Но все же частое нагревание деформировало
бубен. Это положение нельзя рассматривать так, что у народов Сибири не было
устойчивых форм бубнов. Наоборот, наблюдается постоянное повторение
определенной формы бубна у каждого конкретного народа. В данном разделе
"Атласа" мы употребляем широко известные в этнографической литературе
термины для обозначения отдельных частей бубна. Бубен состоит из
деревянного обруча круглой или овальной формы, называемого "обечайкой".
Ширина обечайки варьирует у разных народов от 2. 5 до 20 см. Материалом для
обечайки служили разные породы деревьев. Пластину, назначенную для
обечайки, выгибали либо над открытым огнем, либо с помощью особого
приспособления . Затем концы ее сшивали при помощи тонких корней кедра или
черемухового лыка На внешней стороне - ряды столбиков, выточенных из
березового дерева, кости, березовой губы, на которые натягивали по длине
всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки, шнурки и т. д. На
некоторых бубнах по краям обечайки прикрепляли узкие сагровые полосы
(черемуховое лыко). При таком устройстве кожа, натягивающаяся на бубен, не
прилегала плотно к обечайке, между обечайкой и кожей образовывались полости-
резонаторы. Иногда в обечайке делали прорези-щели, посредством которых
указанные полости сообщались с внутренней полостью бубна. Однако бубны
большинства народов таких прорезей не имели. Резонаторные столбики были
различной формы. Встречались бубны, имевшие столбики четырех различных форм
(у якутов). Иногда выступы на внешней стороне обечайки, образованные
столбиками, прикрывались железными круглыми "шапочками", предохранявшими
кожу бубна от разрывов (кеты). На внутренней стороне обечайки прикрепляли
рукоять, за которую держали бубен, и скобки с подвесками; исключение
составляли чукчи и эскимосы, у которых рукоять прикреплялась к внешней
стороне бубна, снизу. Материалом для изготовления рукояти служило дерево
(почти всегда береза), олений рог, моржевый клык, железо и иногда ремни. По
форме рукояти представляли собой либо вертикальную пластину, либо
крестовину. На обечайку натягивали кожу животного. Чаще всего это была
шкура дикого (реже домашнего) оленя, лося, марала и т. д. По-видимому,
установившаяся традиция в выборе шкуры того или иного животного
соответствовала древнему хозяйственному укладу каждого конкретного народа.
Некоторые народы употребляли для обтяжки женских и мужских бубнов разный
материал. Обычно на мужской бубен брали шкуру самца, на женский -самки
животного. На обтяжку использовали верхнюю часть шкуры, так как эта часть
считалась "чистой". Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни
народы брали невыделанную сырую шкуру, лишь состригая с нее шерсть; другие
- выделывали ее до тонкой светлой кожи; некоторые народы продымливали
шкуру, коптили ее над костром. Способы прикрепления кожи к обечайке были
неодинаковы у разных народов. Так, чукчи и эскимосы кожу олененка или кожу
желудка моржа привязывали к обечайке, а иногда приклеивали ее; амурские
народы (нивхи), айны, а также буряты и маньчжуры только приклеивали; ханты,
манси, ненцы продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах
прикрепляли кожу к обечайке деревянными гвоздями или пришивали ее; алтайцы,
якуты, эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю
обечайки, оставляя при этом довольно широкий ее край свободным, собирая его
на жильную нить. На многих бубнах красками наносились рисунки на внутреннюю
и особенно на внешнюю сторону обтяжки бубна (у долганов, алтайцев), а
иногда и на обе ее стороны (у алтайцев, энцев). Встречались бубны, у
которых рисунки наносились на обе (или одну) стороны обечайки. Обычно для
нанесения рисунков применялась красная краска, реже - белая и черная, а у
некоторых групп эвенков -зеленая и желтая. По указаниям шамана мужчины
наносили рисунки, передававшиеся по традиции от предков шамана; рисунки
были строго определенны для каждого народа. Они были разной сложности: от
простых кругов, повторявших форму бубна, до сложнейших композиций
(алтайские и хакасские бубны) с большим количеством антропоморфных и
зооморфных изображений, рисунков деревьев, небесных светил и т. д. Эти
рисунки вскрывают одно из важнейших значений бубна как символа вселенной.
Мы видим среди них изображение плоской земли, окаймленной
|
