Языческие верования древних славян - Религия и мифология - Скачать бесплатно
« ЯЗЫЧЕСКАЯ ВЕРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН »
. Введение.
. Глава 1 – Градация славянских языческих божеств.
. Глава 2 – Звериные божества.
. Глава 3 – Человекоподобные божества.
. Глава 4 – Домашние божества.
. Глава 5 – Божества – чудовища.
. Глава 6 – Древний пантеон.
. Глава 7 - Древние святилища.
. Глава 8 - Жрецы.
. Глава 9 - Погребальные обряды.
. Глава 10 – Боги земледельческой эпохи.
. Глава 11 - Боги – воины.
. Глава 12 - Языческий пантеон князя Владимира.
. Глава 13 - Календарь.
. Глава 14 - Языческая символика.
. Выводы.
. Список используемой литературы.
Введение.
В славянских сказках встречается множество волшебных
персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых
и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом , но
в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в
суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что
девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим
голосом.
Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».
Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с
различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.
Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского
мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские
племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были
едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными
отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный
при Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных
языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он
состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал
действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.
Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших
своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то
довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не
сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена
в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных
элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и
вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской
мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними
наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами
(мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова")
и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей
(начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых
арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии
дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые
данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти
данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и
содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически
совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам,
святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.),
отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).
ГЛАВА 1
Градация славянских языческих божеств.
По функциям, языческих божеств, по характеру их связей с
коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям
их временных характеристик и по степени их актуальности для человека можно
выделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций
богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с
официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему
уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи
имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а
так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого
остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную
функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы
Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного
врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота,
людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес
прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня,
корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает
камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не
исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими
божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими
именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов
высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они
составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те
божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях.
Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын
Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский
Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа
древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен —
старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные
наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского
пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).
К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с
хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие
целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и
т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств,
обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных
человеку, чем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей
абстрагированностью функций. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно,
было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога,
долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — небог, небога
— несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств —
Даждьбог, Чернобог и другие).
К низшему уровню относятся разные классы неиндивидуализированной
(часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем
мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые,
лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у
западных славян; из животных — медведь, волк.
ГЛАВА 2
Звериные божества.
В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не
земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне
считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У
каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя
поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его
как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить
вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во
время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что
символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными
предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным
защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший
охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием
христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом
«волкодлак» ( т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого
оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».
Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он
считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с
весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.
Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-
оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и
всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью,
почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был
обречен на гибель в лесу.
Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – сохранился
в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь
священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь-
это прозвище зверя ,означающее «недоед » , в слове «берлога» сохранился и
более древний корень – « бер, т.е. «бурый» (берлога – логово бера).
Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее
охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то
Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась
Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и
солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась
рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога
считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над
входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов -–"«соха» – оленей и
лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням,
надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском
мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и
Малой Медведицы – Лось и Лосенок.
Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят,
сыпавшихся, подобно дождю, из туч.
Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь
некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в
облике золотого ко
ня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге
солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в
убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух
конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова,
подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.
ГЛАВА 3
Человекоподобные божества.
С течением времени человек все больше освобождался от страха перед
миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали
уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в
косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека.
Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось,
что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить,
может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства
леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.
Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы,
выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то как о
девушках лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев,
то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по
хлебным полям и придающим силу колосу. По народным поверьям, в короткие
летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях,
а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на
дно озера.
ГЛАВА 4
Домашние божества.
Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних
божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший
либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом
домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «
Домовой, домовой, пойдем со мной!».
Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, об к
благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с
особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы
и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в
колтуны) он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел
власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому
домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда
брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла
2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста
хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро
переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор
ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб,
угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую
солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставили
рюмку полную до самых краев и приговаривали: « Хозяин-батюшка, сударь
домовой меня полюби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, мое
угощение прими и вина отпей из полной чаши. Клонились этой печке 3 раза с 3
сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому : « Дарю тебе
домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели –
выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то
просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили
каждого 1 числа месяца.
Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи
помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с
печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью
приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой
бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно
символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу
:»Предок храни меня!». На Руси верили, что домовой лицом сходен с
хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.
В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о
хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог
(эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в
углу хлева немного хлебе и творога), а также овинник – хранитель запасов
зерна и сена.
Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие
времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей.
Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и
воду, в жертву баннику приносили черную курицу.
В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер
насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без
оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные
ястребы и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой
всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.
Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья
сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было
менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не
строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-
вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с
ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты продолжали почитать
добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и
безопасность.
ГЛАВА 5
Божества – чудовища.
Самым грозным считался владыка подземного и подводноми мира –
Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии
практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились
в сказках.
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и
называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и
рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ
совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В
качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек,
что отразилось во многих поверьях.
Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его
поглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира
и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера,
проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О
древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает
светило добровольно.
Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго
существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ
в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и
тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала
выкармливали всей деревней, а потом топили.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления
охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов
смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а
позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к
человеку.
ГЛАВА 6
Древний пантеон.
Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В
христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о
боге, которому покланялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет
на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род –
повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Рода
восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских
языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (
урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет-
(рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие
однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает бог-
отец. Бог зимы и ветров. Также известен как рассеиватель богатства. Стрибог
— олицетворение зимы и мороза, он известен своими внуками — ветрами.
Стрибог — плохой бог, который находит радость в несчастье другого. Он
изображается в виде старухи, задирающей своих внуков, как добро, так и зло,
на подчинение его сумасшедшим идеям. Все ветры — внуки Стрибога, но лишь
следующие незначительные боги заслуживают внимания: Варпулис, вызывающий
шум шторма; Догода — мягкий и ласковый Западный Ветер; Вихорь, вызывающий
смерчи и Эрисворш, покровитель бурь. Также существуют Ветру и Северный и
Восточный ветры.
Сварог - обозначает Единый Бог Вселенной, также известен как -
Яркий, символ- облака, раскалываемые молнией. Сварог — олицетворение неба,
создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег
факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. В древности
Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому
Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу — молнии. Он думал, что
когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его разделенная
между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон в
своих руках. К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других
мощных божеств, подобно Перуну и Свантовиту. Теперь Сварог — только жалкое
подобие первоначального Сварога и лишь небольшой культ следует за ним. Его
имя все еще запрещается произносить. Сварог больше не беспокоится о простых
смертных и, хотя он все еще жалко злится над тем, что трон уже не
принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо.
Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия,
изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако,
Рожаницы – не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни.
По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных
богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как
защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси
христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго
пережив культ Рода.
В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего
праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из
хлеба, меда, творога, пирогов.
ГЛАВА 7
Древние святилища.
Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее
сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ,
им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для
почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались
храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.
Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые»,
т.е. с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место,
где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на
вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней
границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище
– там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди
становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым
небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах),
первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.
Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не
столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве
были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов,
объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол,
таким образом соединял в себе священную силу дерева, и божества.
ГЛАВА 8
Жрецы .
Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах,
изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания,
они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волков-
облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались
на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим
воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с
чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы,
чтобы увеличить урожай.
Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения,
покрытые заклинательными символами.
ГЛАВА 9
|
