Православное учение о Промысле Божием - Религия и мифология - Скачать бесплатно
_________________( наименование ВУЗа)________________________
Курсовая работа
по предмету: "Догматическое богословие"
по теме: "Православное учение о Промысле Божием"
| |Исполнил: (студент) |
| |Проверил: (преподаватель) |
г. (город, поселок, деревня, хутор, city, town, urbs, и др.)
( год в “real time”) г.
СОДЕРЖАНИЕ
Курсовой работы по теме:
“Православное учение о Промысле Божием”:
1. Взгляды дохристианского мира на целесообразность мироустроения и
происходящих событий.
2. Православное определение Промысла Божия.
3. Свидетельства Священного Писания и древних учителей церкви о
Промысле Божием.
4. Действительность Промысла Божия
5. Участие всех Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла.
6. Православное понимание причины зла.
7. Непостижимость для человека тайн промысла Божия.
8. Цели Промысла Божия.
9. Промысел Божий и свобода человека.
10. Как поступать человеку уповающему на Промысел Божий.
11. Заключение.
1.
Взгляды дохристианского мира на целесообразность мироустроения и
происходящих событий.
Желание знать смысл и значение того или иного события в личной или
общественной жизни всегда было присуще человеку. Человечество, не
просвещенное светом Христова учения, в силу своей падшей природы, придумало
некую богиню Фортуну, имеющую будто бы власть и силу распоряжаться
переменами счастья или несчастья в жизни людей и целых народов. У древних
язычников Фортуна изображалась с двумя лицами и двумя красками: с передней
стороны статуя имела лицо белое и светлое; с задней - черное и мрачное:
первое лицо было эмблемой благополучия, второе лицо представляло эмблему
несчастья, бедствия, которые ниспосылала фортуна своим поклонникам,
показываясь им в том или в другом виде.
В мире языческом царствовал диавол: «под властью демонов были все
народы, демонам сооружаемы были храмы, для демонов воздвигались
жертвенники, для демонов поставлялись жрецы, демонам приносились
жертвы»[1]. Человек языческого мира осознавал себя как счастливого или
несчастного сына земли, неведомо зачем землею воспитанного и в ту же самую
землю, по смерти своей, неведомо зачем на веки отходящего, и об это
определение неизбежно сокрушались все гениальные мечты философии о
божественном величии человека. Смерть непрерывно смеялась над этими
великими мечтами, - смеялась над ними и в том случае, когда она прерывала
собою веселый жизненный пир какого-нибудь баловня судьбы, и еще более грубо
смеялась над ними в том случае, когда она обрывала тяжелую цепь страданий
какого-нибудь горького неудачника; потому что в этом последнем случае
смерть-то именно и оказывалась единственным благом для человека, как будто
в самом деле он затем только и жил на земле, чтобы страдать, и затем только
и страдал в своей жизни, чтобы умереть. Вокруг себя человек видел роковой
закон животной борьбы за существование. По роковой силе этого закона,
человеку с большим трудом приходилось поддерживать свою жизнь, и потому
конечная цель его существования на земле, естественно, была отодвинута и
заменена другою насущною целию - жить затем, чтобы отыскивать себе средства
к жизни (Быт.III, 17-19). Следовательно, ему приходилось повседневно думать
о борьбе за жизнь, и испытывать страдание жизни при самой ничтожной радости
от ее сохранения. В силу же этого, вместе с понижением цели жизни, в
человеке естественно должно было понизиться и представление о благах жизни,
потому что для него и то уже было не малым благом, чтобы не испытывать
страданий жизни. Но так как при таком понимании блага жизни вполне
совпадает с пониженным содержанием цели жизни, то благо именно и явилось
для человека как последняя цель его жизни.
Устранить это бессмыслие могло только новое обоснование жизни, но
древний мир, сколько ни искал этого обоснования, не мог отыскать его, и
даже в самые последние дни свои, уже на ясной заре христианства, он в греко-
римской философии дошел до отрицания воли к жизни и понимания самоубийства
как единственного средства разумно освобождать себя от всяких мучений. Жить
- значит умирать. Но тогда какой же смысл в жизни? Люди языческой
древности, зачастую, находят утешение в продолжении человеческого рода.
Жить в потомках. Из рода в род передаются наследственные качества. Все
животные с незапамятных времен передают по наследству свои качества,
благодаря чему природа сохраняется и живет как бы в непрерывном потоке. Ты
будешь бессмертен в своих потомках, подобно тому как бессмертно каждое
животное, каждая собака в своих щенятах. Судьба личности, согласно этому
учению, есть ничто. Но такое мировоззрение совершенно не вяжется с очевидно
разумным устройством окружающего мира, любого организма и явлений природы.
Кругом все точно рассчитано, причем так, что все создает возможность
развития, совершенствования, и наблюдательному оку явно видно, что целью
этого развития является жизнь. Невозможно при этом говорить, что все
частное разумно, а целое не имеет общего смысла. Целесообразность устроения
всего мира предполагает разумное и промыслительное этим миром управление.
И поэтому некоторые из язычников, которые не были преданы чувственным
удовольствиям и не столь погружены в суеверие относительно идолов,
говорили, что Творец сей вселенной есть Отец, о всем промышляющий и
управляющий нашим миром. Он должен премудростью превосходить всякую
человеческую премудрость, будучи Господом, Судией и Праведным Владыкой над
всеми. Бог, Который повелевает солнцу своему восходить над всеми и
посылает дождь на праведных и неправедных, будет судить тех, которые
пользуясь Его равно распределяемою благостию, жили не соответственно дарам
его щедрости. Дохристианский античный философ Платон Одного и Того же Бога
признавал и правосудным и благим, имеющим власть над всем и творящим суд.
2.
Православное определение Промысла Божия.
С пришествием в мир Господа нашего Иисуса Христа и основания Церкви
Христовой, святые отцы и учители Церкви вынуждены были защищать
христианское учение о Промысле Божием, выступая против языческих философов
и еретиков. Учение Церкви о Боге, как Промыслителе, в послании восточных
Патриархов о православной вере выражено так: «веруем, что все существующее,
видимое, и невидимое, управляется Божественным промыслом; впрочем зло, как
зло, Бог только предвидит и попускает, но не промышляет о нем, так как Он и
не сотворил его. А произшедшее уже зло направляется к чему-либо полезному
верховною Благостью, которая сама не творит зла, а только направляет оное к
лучшему, сколько это возможно» (чл. 5) [2]. И в православном Исповедании
кафолической и апостольской Церкви восточной: «от малого до великого Бог
знает все в точности, и о всяком творении в особенности промышляет» (чл. 1.
отв. на вопр. 29)[3]. Святой Иоанн Дамаскин в своем труде «Точное изложение
Православной веры» дает такое определение Промыслу Божию: «Промысл есть
имеющее место со стороны Бога попечение в отношении к тому, что существует.
И опять: Промысл есть воля Божия, по которой все сущее целесообразным
образом управляется»[4].
3.
Свидетельства Священного Писания и древних
учителей церкви о Промысле Божием.
Священное Писание неоднократно свидетельствует о действии
Божественного Провидения: «сам (Бог) поднебесную всю надзирает, ведый, яже
на земли, вся яже сотвори» (Иов.28, 24), «не в руце ли Его души всех
живущих, и дух всякого человека» (Иов.12, 10); «очи всех на Тя уповают, и
Ты даеши им пищу во благовремении; отзерзаеши Ты руку Твою, и исполняеши
всякое животно благоволения» (Пс. 144, 15. 16); «на всяком месте очи
Господни сматряют злые же и благия» (Притч. 15, 3); «и рече Эздра: Ты eси,
сам Господь един, Ты сотворил eси небо, и небо небесе, и вся вой их, землю,
и вся, елика на ней суть, моря, и вся, яже в них, и ты оживляеши вся, и вои
небеснии поклоняются тебе» (Неем. 9, 6); д); «мала и велика Ceй (Бог)
сотвори, подобне же проразумевает о всех» (Прем.6, 7); «несть бо ин Бог
разве тебе, иже радиши о всех» (Прем. 12, 13); «да будете сынове Отца
вашего, иже есть на небесех, яко солнце свое сияет на злыя и благия, и
дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф. 5, 45).
Святитель Иоанн Златоуст говорит: "Все управляется Промыслом Божиим,
но одно бывает по допущению Бога, а другое при Его содействии... знай, что
все Бог устрояет, о всем промышляет, что мы свободны, что Бог в одном
содействует нам, другое только попускает, что Он не желает никакого зла,
что не по Его только воле все случается, но и по нашей. Всякое зло только
по нашей, всякое добро по нашей и вместе по Его содействию"[5]. Святитель
Василий Великий предупреждает: “Предварительно должны мы утвердить в мыслях
своих одно следующее: поелику мы творения благого Бога и состоим во власти
Того, Кто устрояет все до нас касающееся, и важное и маловажное, то не
можем ничего потерпеть без воли Божией, и если что терпим оно не вредно,
или не таково, чтоб можно было примыслить что либо лучшее”[6]. Игумен горы
Синайской Иоанн (Лествичник) пишет: "Иное есть промысл Божий; иное - Божия
помощь; иное - хранение; иное - милость Божия; и иное - утешение. Промысл
Божий простирается на всякую тварь. Помощь Божия подается только верным.
Хранение Божие бывает над такими верными, которые поистине верны. Милости
Божией сподобляются работающие Богу; а утешения - любящие Его"[7].
4.
Действительность Промысла Божия.
Учение о Промысле Божием основывается на Божественном Откровении. В
Библии говорится, что Бог "почил в день седьмый от всех дел Своих" (Быт.
2,2). Это, конечно, не означает, что после окончания творения Бог не
принимает в жизни мира никакого участия. Господь Иисус Христос после
исцеления расслабленного при купальне Вифезда сказал иудеям: "Отец Мой
доныне делает, и Я делаю " (Ин. 5,17). Несомненно, эти слова Спасителя
являются указанием на никогда не непрекращающуюся промыслительную
деятельность Бога.
Для христианского миропонимания представление о Промысле Божием
естественно вытекает из христианского учения о Боге и о Его отношении к
миру и человеку. Прежде всего в реальности Промысла нас убеждает опыт
молитвы, ибо молитвенное обращение к Богу имеет смысл только при наличии
уверенности в возможности Божественного ответа. Бог есть Личность, личный
Бог Откровения тем и отличается от безличных абсолютов философских систем и
восточных религий, что Он выражает Свое отношение к тому, что находится вне
Его. Личность не может быть безучастна к соприкасающемуся с ней миру. Св.
Иоанн Дамаскин говорит: "Один Бог по природе благ и мудр. Как благой, Он
промышляет, ибо не благ тот, кто не промышляет, ведь и люди, и неразумные
животные естественным образом заботятся о своих детях, а кто не заботится,
подвергается порицанию. Далее, как мудрый, Бог печется о сущем наилучшим
образом ".
В существовании Промысла убеждает также и ограниченность мира. Тварное
бытие, не являясь необходимым, не может существовать без произведшей его
причины, и оно может сохранять свое бытие только благодаря той силе,
которая дала ему бытие.
5.
Участие всех Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла.
Как дело творения, так точно и дело промышления, православная Церковь
равно приписывает всем Лицам Пресвятой Троицы: Бога Отца называет
Вседержителем (никейский символ); Бога Сына — мудростью, содержащею состав
всего (Симв. Григория чудотворца); Бога Духа Святого — Господом
животворящим и жизнью, в которой причина живущих (в тех же символах). Это
учение заимствовано из св. Писания, где также промышление о мире равно
усвояется всем трем Лицам Божества. Тоже самое учение об участии всех
Божеских Лиц в деле Промысла излагают св. Отцы и учители Церкви: А) св.
Афанасий великий: «Отец все делает чрез Сына в Духе Святом, и таким образом
сохраняется единство св. Троицы, и в Церкви проповедуется един Бог, иже над
всеми, и через всех, и во всех (Еф. 4, 6), — над всеми: как Отец, как
начало и источник; чрез всех: это — чрез Сына; во всех: это — в Духе
Святом»; б) Василий великий: «Божеский Дух всегда окончательно совершает
все происходящее от Бога чрез Сына»; и в другом месте: «Дух во всяком
действовании соединен и неразделен с Отцем и Сыном; вместе с Богом, который
производит разделение служений, сопребывает и Св. Дух, который полновластно
домостроительствует в раздаянии дарований по достоинству каждого»; в) св.
Григорий Богослов: «Господство именуется Богом, хотя состоит в трех
высочайших: Виновнике, Зиждителе, Совершителе, то есть, Отце, Сыне и Св.
Духе»; г) св. Кирилл александрийский: «все совершается Богом Отцем чрез
Сына в Духе Святом»; д) блаженный Августин: «уразумевши, сколько дано нам в
настоящей жизни, Троицу, мы несомненно веруем, что всякая, и разумная, и
душевная, и телесная, тварь получила бытие, и имеет свой вид, и премудро
управляется одною и той же зиждительною Троицею, не так впрочем, что одну
часть всего создания произвел Отец, другую Сын, третью Дух Святой, но и все
вообще и в частности каждое естество сотворил Отец чрез Сына в даянии
(dоnо) Духа Святого»; е) св. Иоанн Дамаскин: «Бог (Отец) творит мыслью, и
сия мысль становится делом, приводимая в исполнение Словом и совершаемая
Духом»[8]. Промышление о мире есть действие всеведения, вездеприсутствия,
премудрости, всемогущества и благости Божией — таких свойств, которые равно
принадлежат всем Лицам Пресвятой Троицы.
6.
Православное понимание причины зла.
Свет благодати евангельской указал христианам истинную причину
бедствий - грех, состоящий в нарушении заповедей Божиих. Грех по своей
природе есть ложь и ничтожество, есть произведение отца лжи - диавола и
несчастных, обольщаемых им людей (Ин. 8, 44). Все прочее, приятное и
противное, происходят по провидению и Промыслу Божию для нашего вечного
спасения. "Бог управляет миром. Слепотствующие грешники не видят этого. Они
сочинили чуждый разуму случай: отсутствие правильности во взгляде своем,
тупости своего взгляда, взгляда омраченного, взгляда извращенного они не
сознают; они приписывают управлению Божию отсутствие правильности и смысла;
они хулят управление Божие, и действие премудрое не признают и называют
действием безумным"[9] – пишет Игнатий Брянчанинов.
Зло нравственное, состоящее в преступлении нравственного Закона
Божия, зависит не от Мироправителя, а от самих нравственных существ,
которым Он, даровавши свободу, только попускает творить грех, а вовсе не
содействует. Святитель Иоанн Тобольский говорит: "Грех существует по
несовершенству, лжи и лукавству неповинующихся Богу сотворенных Им разумно
- свободных существ; потому грех и произошел первоначально и ныне
происходит против желания Божия, не от Бога, по Его, однако,
попущению"[10]. Бог не желает нравственного зла, то есть греха, который
есть противление Богу, ни в качестве цели, ни в качестве средства
достижения цели. "Ибо Ты Бог, не любящий беззакония", - говорит псалмопевец
(Пс.5,5). Попустив грех из-за уважения к свободе человека, Бог обладает
такой премудростью и могуществом, что может даже зло обратить в добро. В
конечном счете, и нравственное зло также должно послужить возвышенной цели
- прославлению Божию, свидетельствуя либо о Его милосердии в прощении, либо
о Его справедливости в наказании.
Зло физическое, которое состоит в несовершенстве некоторых предметов,
причиняющих вред и страдания существам мыслящим и чувствующим, само по
себе, то есть без отношения к этим существам, не есть зло, а служит еще к
совершенству целого и, может быть, необходимо и полезно для общего блага.
Таким злом могут являться: наводнение, землетрясение, неурожаи,
неблагоприятные атмосферные явления, эпидемии и тому подобное. Бог не хочет
физического зла: "Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих;
ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда,
нет и царства ада на земле" (Прем. 1,13-14).
В Замысле Божием физическое страдание может иметь смысл, служа либо
средством для высшей цели, либо наказанием за грех, либо же духовным
лекарством, необходимым для спасения человека. Грех повлек для человечества
наказание, страдание и смерть. Чтобы восставить падшего человека, Сын Божий
вочеловечился и взял на Себя грехи мира, чтобы Своими страданиями и
смертью, принятыми ради любви, искупить и разрушить грех. Со Христом
страдание перестает быть простым наказанием. Оно становится лекарством для
грешника. Лекарство это, безусловно, жестокое и горькое, и никто не может
любить страдание, как таковое. Страдание не есть цель в себе. Однако в
Христовом деле искупления мира оно становится для грешников средством
искупления, восстановления, очищения и освящения.
Все, что с нами случается, даже злое, все происходит по любви Творца к
нам. "Покидается кто либо и для славы другого, не за грех - свой
собственный или родителей, как слепой от рождения - для славы Сына
человеческого. Опять позволяется кому-либо пострадать для возбуждения
соревнования в душе другого, чтобы, после того как слава того, кто
пострадал, стала великою страдание и для остальных сделалось бесстрашным в
следствии надежды на будущую славу и желания будущих благ, как (видим) на
мучениках. Попускается кому либо иногда впасть даже и в постыдное деяние
для исправления худшей страсти другого; как, например, бывает кто либо
такой, который превозносится своими добродетелями и отменными поступками;
Бог попускает, чтоб этот впал в блуд, для того чтобы он, чрез падение
придя к пониманию собственной немощи, смирился и, взывая, исповедал
Господа"[11], - пишет Иоанн Дамаскин.
"Причина попущения Божия искушаться подвижнику от духов злобы и греха
заключается в необходимости для человека познания в точности и подробности
его падения, без чего не может быть им, как должно, познан и принят
Искупитель. Необходимо познать свое падшее естество, его наклонности,
свойственную ему деятельность, чтоб впоследствии, приняв благодать Святого
Духа, доставляемую Искупителем, не употребить ее во зло себе, не приписать
ее действий себе, но быть достойным ее сосудом и орудием"[12]. По мнению
святого Григория Синаита: "Если человек не будет оставлен и побежден и
обладан, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, не
обретая никакой помощи ни от дел, ни от Бога, ни от иного кого, от чего он
приходить почти в отчаяние, будучи искушаем отовсюду, то он не может придти
в сокрушение духа, счесть себя меньшим всех, последнейшим и рабом всех,
неключимейшим самих бесов, как мучимого и побеждаемого ими. Это -
(смотрительное) попускаемое Промыслом и наказательное смирение, вслед за
которым даруется Богом второе, высокое, которое есть Божественная сила,
действующая Богом и совершающая Им все; (человек) видит ее в себе как
орудие, и этим орудием совершает Божии Чудеса".[13]
7.
Непостижимость для человека тайн промысла Божия.
«Наше нынешнее падшее состояние таково, что даже самые святые люди
могут постичь Промысел Божий лишь отчасти. Ап. Павел говорит, что «еперь мы
видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор. 13, 12). Полное
познание Промысла Божия станет возможным только в жизни будущего века»[14].
О непостижимости для падшего человека тайн Промысла Божия говорил
царственный пророк и псалмопевец Давид: "Правда Твоя, Господи, как горы
Божии, и судьбы Твои - бездна великая" (Пс. 35, 7). Святой Ефрем Сирин
написал: " Кто измерит величие Твое? Кто постигнет Божество Твое? Полный
ведения сосуд, при всей полноте своей, перед Тобою пуст"[15]. "О, бездна
богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и
неисследимы пути Его" (Рим. 11, 33), - восклицает Апостол. Святой Иоанн
Дамаскин предупреждает: "Должно же знать, что много - образов Божия
Промысла, и что они не могут быть ни выражены словом, ни постигнуты
умом"[16]. Человеку, при всем его любопытстве, все же нужно понять, что он
существо ограниченное и не все дано ему понять и объяснить. "Себе внимай, о
человек! - восклицает святитель Игнатий. - Вступи в труд и исследование,
существенно нужные для тебя, необходимые. Определи с точностью для себя
твое отношение к Богу и ко всем частям громадного мироздания, тебе
известного. Определи, что дано понимать тебе, что представлено одному
созерцанию твоему и что скрыто от тебя. Определи степень и границы твоей
способности мышления и понимания. Эта способность, как способность существа
ограниченного, естественно имеет и свою степень, и свои пределы. Достигни
важного познания, что совершенное понимание чего - либо несвойственно и
невозможно для ума ограниченного. Совершенное понимание принадлежит Уму
совершенному"[17]. Святитель Иоанн Тобольский прямо говорит тем, которые
много хотят знать: "Здесь не у места вопросы: почему это? и - для чего?
Такие вопрошения происходят по наваждению духа злобы и многих погубили
бедственно"[18]. Святитель Игнатий пишет: "Ваша деятельность, человеки,
должна всецело заключаться в исполнении воли Божией. Образец этой
деятельности показан, правила этой деятельности преподаны человечеству
совершенным человеком, Богом, принявшим на Себя человечество. Движимые
силою правильнейшей веры в Бога, последуйте тщательно заповедям Евангелия,
и покоряйтесь благоговейно судьбам Божиим"[19]. Вверь себя Богу - вот наш
великий долг, который надлежит исполнить, выполнив обязанность своего
положения. Святитель Иоанн Златоуст, в третьем слове на притчу о Богаче и
Лазаре, пытается разъяснить, почему бедный Лазарь, не сделавший ничего
злого, не нарушивший ни одной заповеди Божией, терпит такие мучения. В то
время как богач, не сделавший ничего того, что делает его достойным
жизненного благополучия, пользуется всеми благами жизни. Св. Иоанн Златоуст
рассуждает: "Для того история божественного Писания наполнена множеством
таких примеров и представляет нам злостраждущими и праведных, и порочных,
чтобы, праведник ли кто или грешник, имея такие примеры, переносил
несчастия великодушно. Но она представляет
|
