Время - это:
Результат
Архив

Главная / Предметы / Религия и мифология / Духовная культура первобытного общества


Духовная культура первобытного общества - Религия и мифология - Скачать бесплатно


Московский государственный институт электронники и математики

                          (технический университет)



                                                       Кафедра культурологии



                               Реферат на тему

                   Духовная культура первобытного общества



                                                        Студент группы СВ-21
                                                               Чебураев Илья
                                 Москва 2001

                                    План

   1. Анимизм, синтез фетишизма, тотемизма
        a) Введение. Вопрос всеобщности религии
        b) Понятие анимизма . Составляющие анимизма
        c) Типичные примеры верования в душу и духов на ранней стадии
           развития религиозной культуры
        d) Первобытная психология сновидений
        e) Различие человеческой и животной души . Примеры веры в родство и
           переселение душ людей и животных
        f) Отождествление растительной и животной духовности
        g) Состояние фетишизма
        h) Учение о вторичном воплощении душ. Примеры учений о будущей
           жизни

   2.  Фетишизм и тотемизм
        a) Теория вселения душ - ключ к настоящему фетишизму
        b) Учение о фетишизме
        c) Воззрения на различные предметы – фетиши
        d) Идолопоклонство. Его место в истории религии
        e) Духовные вещества, почитаемые в политеизме наряду с фетишизмом.
           Вымирание духовных влияний

   3. Основные догматы тотемизма
        a) Понятие тотемизма
        b) Туземная теория тотемизма
        c) Формы культа животных
        d) Египет, страна священных животных
        e) Культ животных. Змеи символ высоких божеств
        f) Переход от фетишизма к политеизму
        g) Животные  как воплощение известных божеств

   4. Выводы

 Существуют ли теперь или  существовали  ли  прежде  племена  людей,  столь
низкие по своей культуре, что у них не  было  никаких  религиозных  понятий?
Практически это является вопросом, о  всеобщности  религии,  на  который   в
течение  стольких столетий отвечали то утвердительно, то  отрицательно  и  в
обоих случаях с уверенностью, представляющей  резкий  контраст  с  бедностью
приводимых доказательств.
 Некоторые  миссионеры,  без  сомнения,  вполне  понимают  умы  дикарей,  с
которыми им приходится иметь дело, и, в  самом  деле,  от  таких  людей  как
Карнц, Добрицгофер, Шарльвуа, Эллис, Гарди, Коллеуэй, Уильсон и Уильямс,  мы
получили подробнейшие сведения о низших фазах религиозных верований.
  Даже с большой затратой времени и труда и  при  полном  знании  языка  не
всегда легко добится от дикарей подобных сведений относительно  их  религии.
Они скорее стараются скрыть от  жадного  и  презрительного  иностранца  свое
поклонение богам, тогда как оказалось, что  ат  все   время  скрывали  целую
характерную систему религиозных учений относительно душ  и  их  переселений,
относительно духов, делающих людям добро и зло,  и  великих  богов,  стоящих
свыше этих духов.
    Первое, что представляется  необходимым  при  систематическом  изучении
религии примитивных обществ, - это определение самой религии.  Если  в  этом
определении требовать для религии верования в  верховное  божество  или  суд
после смерти, поклонения идолам, обычаев жертвоприношения или других  каких-
либо более или менее  распространенных  учений  или  обрядов,  то,  конечно,
придется исключить многие племена из категории религиозных. Но  столь  узкое
определение имеет тот недостаток, что оно  отождествялет  религию  скорее  с
частными проявлениями верований, чем с более глубокою мыслью, которая  лежит
в основе  их.  Целесообразнее  всего  будет  просто  принять  за  опредление
минимума религии верование в духовных веществ.
      Под именем анимизма здесь прослеживается присущее человеку  учение  о
духовных существах, которое служит воплощением сущности  спиритуалистической
философии в противоположность материалистической.
 Анимизм   характеризует  племена,   стоящие  на  весьма  низких   ступенях
развития человечества и состовляет,  в самом деле, основу философии   как  у
дикорей, так и у цивилизованных народов.
 Обыкновенно находят,  что  теория  анимизма  распадается  на  два  главных
догмата, состовляющих  части одного цельного учения. Первый из них  касается
души  отдельных существ, способной продолжать  существование   после  смерти
или уничтожения  тела.  Другой  –  остальных  духов,  поднимаясь  до  высоты
могущественных богов. Анимист  признает,  что  духовные  существа  управляют
явлениями материального мира и жизнью человека или влияют на них здесь и  за
гробом. Таким образом, анимист в его  полном  развитии  включает  верования,
которые переходят на практике в действительное поклонение.
 Из огромной массы  факторов,  собранных  из  наблюдения  за  жизнью  самых
разнообразных и наиболее отдаленных  друг  от  друга  человеческих  обществ,
можно выбрать  типические подробности,  позволяющие  проследить   древнейшее
учение о душе, отношения отдельных частей  этого учения к целому и  процессы
отбрасывания,  видоизменения  или  сохранения  этих  частей  при  дальнейшем
развитии культуры.  Для понимания  различных  представлений  о  человеческой
душе, или духе,   полезно  обратить  внимание  на  их  выражение:  Дух,  или
призрак,  являющийся  спящему  или  духовидцу,  имеет  вид  тени,  и,  таким
образом, последнее слово вошло в употребление для выражения души. Понятие  о
душе, как  о  дыхании  может  быть  прослежено  в  семитической  и  арийской
этимологии  и доведено  до  главных  источников  мировой  философии.  Так  у
евреев «нефеш», дыхание, для обозначения  «жизни, души, ума животного»  и  в
латинских «анимус», «анима», «спиритус».  Равным  образом  славянское  «дух»
перевело понятие «дыхание» в понятие о  «душе или духе».
  Туранские или татарские народы Северной Азии строго придерживаются теории
отлетания души  при  болезни, и у буддийских  племен  ламы  совершают  обряд
возвращения души с большой торжественностью. Когда у человека  его  разумная
душа похищена каким-нибудь демоном, у него остается  только  животная  душа,
его органы чувств и памяти слабеют, и  он  начинает  хиреть.  Тогда-то  лама
берется вылечить его и со  специальными  обрядами  заклинает  злого  демона.
Если заклинание не привело к цели, это значит, что душа  больного  не  может
или не хочет вернуться обратно. Тогда больного человека выставляют в  лучшем
наряде,  укращенного  всеми  его  драгоценностями.  Друзья  и   родственники
обходят трижды  его дом, ласково призывая душу  по  имени,  между  тем,  как
лама читает в своей книге описания адских мук и опасностей,  грозящих  душе,
которая добровольно покидает тело. Под конец все собрание  обьявлет  в  один
голос, что отлетевшая душа  вернулась и больной выздоровеет.
 На низшей ступени культуры очень часто  думают, что душа, покинувшая тело,
является во сне другому  человеку,  который, по  выражению  оджибве,  «видит
ее во время сна». Эта же мысль явно высказывается в веровании у фиджийцев  в
то, что дух живого  человека  может  покинуть  тело,  чтобы  мучить  во  сне
других. Воображение у них так рызыгрывается, что  они  едва  могут   отлчить
сон от действительности, мысли  во сне – от мыслей на яву, и потому они  так
часто лгут - разумеется, бессознательно, - уверяя, что видели вещи,  которые
никогда не существовали.
 Отношение к видениям соотвествует отношению  к  снам,   поскольку  с  ними
связаны  первобытные теории о душе, и эти два разряда явлений   дополняют  и
подкрепляют друг друга.
 Таким  образом,  на  низкой  ступени   цивилизации   люди   всегда   верят
чрезвычайно живо и твердо в объективность  призрачных человеческих  образов,
являющихся им в  болезни  или  при  утомлении,  под  влиянием  образов,  под
влиянием умственного возбуждения и при употреблении наркотических средств.
  Переходя теперь от  рассмотрения души   человека  к  душам  животных,  мы
должны, прежде, ознакомится с представлением дикаря  о природе  этих  душ  -
представлением, которое  весьма   отличается  от  воззрений  цивилизованного
человека.  Это  различие  выясняется  резче   всего   из   ряда   воззрений,
свойственным диким племенам. Дикарь совершенно серьезно говорит о мертвых  и
живых животных  как о мертвых и живых людях, приносит им  дары  и  просит  у
них прощения, когда должен убивать их или охотится на них.
 Понятие о  принципиальном  различии  между  человеком  и  животным,  столь
распространенное  в  цивилизованном  мире,  едва  ли   может   сложиться   у
примитивных обществ.
 Люди, которым крики зверей и птиц  кажутся похожими  на человеческую речь,
а их поступки  так же руководимыми мыслями, как  и  у  человека,  совершенно
логично допускают   существование  души  у  зверей,  птиц  и  пресмыкающихся
наравне с  людьми.
 Что касается людей, дикарей и цивилизованных, которые верят  не  только  в
существование души у животных и людей,  но  также  в  их  переселении.  Так,
например они думают, что душа могла жить прежде  в   человеческом  существе,
так что животное может в действительности оказаться их предком  или  некогда
любимым другом.
 Североамериканские индейцы верили, что каждое животное имеет свою  душу  и
каждая  душа  –  будущую  жизнь.  Душа  канадской  собаки  отправлялась,  по
убеждению туземцев, служить своему хозяину  в  другой  мир.  У  племени  сиу
привилегия  иметь  четыре  души  не  ограничивалась   лишь   человеком,   но
распространялась и на медведя, наиболее человечного из животных.
  В связи с  учением  о  переселении   душ  философия  Пифагора  и  Платона
приписывает низшим животным бессмертые  души,  тогда  как  другие   античные
воззрения признают в животных  только низший разряд  души -  «анима»,  а  не
человеческой – «анимус». Так, Ювенал  говорит:  «При  происхождении  таковых
общий творец дал им только души, а нам также и дух».
    Так как растения разделяют с животными явления жизни и смерти, здоровья
и болезни, то довольно естественно было бы приписать им также некоторый  род
души. На низших ступенях культуры - по  крайней  мере,  в  обширной  области
земного шара,- душа растений  отождествлялась  в  более  сильной  степени  с
душой животных. Даяки на острове   Борнеоне  только  полагают,  что  люди  и
животные  обладают жизненным началом, удаление которого  от  тела  причиняет
болезнь, а иногда и смерть,  но они приписывают душу даже рису  «душу  риса»
и совершают особые топржества для удержания этой души у  себя,  чтобы  жатва
была удачна.
 У людей повсеместно существует склонность считать все  мущества  подобными
им самим и переносить на каждый предмет те качества, с которыми  они  близко
знакомы и которые они вполне осознают.  Огюст  Конт  пытался  даже  подвести
подобное состояние ума под строгое определение.  Он  назвал  его  состоянием
«чистого  фетишизма»,  характеризующегося   свободным   и   непосредственным
приминением нашей врожденной склонности  видеть  во  всехвнешних  предметах,
естественных и  искусственных, существа,  одушевленные  жизнью,  аналогичной
нашей по своему существу, но изменяющейся по силе.
    Рассмотрев понятия  о  духах,  душах  или  призраках  людей,  мы  можем
приступить  к  исследованию  следующих  учений   религии   -   верования   в
продолжение существования  души  за  гробом.  Здесь  следует  отметить,  что
учение о будущей жизни в том виде, в  каком  оно  существует  у  примитивных
обществ, есть нечто иное,  как вывод из анимизма дикарей.
  Верование в будущую жизнь распадается на два главных отдела.
 Одно из них есть  учение  о  переселении  душ.  Совершенно  иной  является
история другого учения - о самостоятельном существовании личной  души  после
смерти тела.
 Вера во временное переселение  душ  в  материальные  предметы,  начиная  с
человеческого тела и до кусков дерева  или  камня,  состовляет  существенную
часть примитивной философии. Но оно имеет отношение к понятию о  продолжении
существования души после смерти, и его  удобно будет рассматривать с  такими
темами как бесноватость и фетишизм.
 На более высоких ступенях  культуры  учение  о  вторичном  воплощении  душ
выступает в полном и многостороннем развитии. Учение о переселении душ,  по-
видимому, не было принято древними арийцами, но оно нашло место в  философии
индусов и состовляет существенную часть этой системы,  общей  брахманизму  и
буддизму.
 Буддистская теория «действий (карма)», по которой участь всех  чувствующих
существ определяется не присуждаемым ей наказанием или наградой, но  роковой
связью причины с последствием, причем настоящее всегда является  результатом
прошедешего  через  посредство  непрерывного   ряда   причин   и   действий,
представляет собой одну из самых замечательных  форм  развития  нравственной
философии.
 В  древнем  египетском  учении  о  будущей  жизни,  сложившимся  по   типу
солнечного мифа, Аменти, царство мертвых, есть сочетание  подземной  области
и запада. Мертвые проходят через врата заходящего солнца,  идут  по  дорогам
тьмы и, наконец, оказываются перед лицом своего  отца  Осириса.  По  другому
представлению, будущая  жизнь  есть  вознаграждение  за  настоящую,  и  удел
человека там является следствием его земной жизни, наградой  или  наказанием
за нее.
 По Босмэну, души гвинейских негров, придя к реке смерти, должны были  дать
божественному судье отчет о своей жизни. Если  они  свято  чтили  праздники,
посвященные их богу, воздерживались от запрещенных явств  и  исполняли  свои
обеты, они перенаправлялись прямо в рай. Представление о том, что  доступ  в
области   блаженства   зависит   от   исполнения   религиозных   обрядов   и
жертвоприношения даров, почти неизвестно низшим дикарям.
 Приближась к  уровню высокой цивилизации, мы замечаем, что мысль о будущей
жизни занимает все более и более обширное место  в  религиозных  воззрениях.
Ожидания суда после смерти становится все живее и   чего  не  встречается  у
дикарей, - делается реальным жизненным мотивом.
 Анимизм, часть которого оставляет рассмотренное учение о душах, развиваясь
далее, становится общей философией естественной религии.
 Учения примитивных обществ дают нам  полное  право  признать  их  духовные
существа сходными по своей  природе  с  человеческими  душами.  Одинаковость
природы души и других духов составляет одно из  общих  свойств  анимизма  от
его первобытного состояния до высших ступеней развития.


 Теория вселения служит многим важным целям в философии дикарей и варваров.
С одной  стороны,  она  истолковывает  явления  болезненных  расстройств  и
экзальтации, преимущественно  связанных  со  странными  припадками,  и  это
воззрение до такой степени  распространено,  что  из  него  вытекает  почти
повсеместное учение о болезненном состоянии. С  другой стороны, эта  теория
дает возможность дикарю «вогнать» злой дух в какое-нибудь постороннее  тело
и, таким образом, избавиться от него или,  наоборот,  поместить  для  своей
надобности какого-нибудь благодетельного  духа  в  неодушевленный  предмет,
вселить его как божество ради поклонения в тело животного, в скалу, камень,
идол или другой предмет, в котором дух должен  содержаться  совершенно  так
же, как жидкость в  сосуде.  В  этом  ключ  к  настоящему  фетишизму  и  до
известной степени к идолопоклонству. При беглом  обзоре  различных  отделов
теории вселения небесполезно будет включить сюда некоторые группы  случаев,
которые трудно  распознаются  в  отдельности.  Теоретически  они  относятся
скорее к категории одержимости духами, чем к категории вселения их, так как
духи не живут внутри тела, а лишь держатся вблизи его и действуют  на  тело
извне.
 Теперь мы переходим  к  рассмотрению  другой  отрасли  низших  религиозных
верований человечества — отрасли, представляющей развитие  того  же  самого
принципа  спиритуалистических  влияний,  с  которым  мы  познакомились  при
изучении теории одержимости. Я  имею  в  виду  учение  о  фетишизме.  Когда
несколько столетий тому назад португальцы заметили  в  Западной  Африке  то
уважение,  с  каким  негры  относились  к   некоторым  предметам,  например
деревьям, рыбам, растениям, плодам, камням, звериным когтям, палкам и  пр.,
они очень удачно  сравнили  эти  предметы  с  хорошо  известными  им  самим
амулетами, или талисманами. и назвали их «fitico»,  или  «чарами»,  словом,
происходящим от латинского  «factitius»,  в  смысле  «магически  искусный».
Современные французы и англичане, заимствовав это  слово  от  португальцев,
переделали его в слово «фетиш»
 Президент  де  Бросс,  один  из  самых  оригинальных  мыслителей  прошлого
столетия,  будучи  поражен  описанием   поклонения   африканцев   различным
обыденным предметам, ввел в употребление слово  «фетишизм»  в  виде  общего
описательного   термина.   С   того   времени   оно   получило     обширное
распространение благодаря тому, что Конт воспользовался им для  обозначения
общей  теории  первобытной  религии,  в  которой   неодушевленные  предметы
рассматриваются  как  одушевленные  жизнью,   подобной   человеческой   Мне
кажется, однако, более уместным употреблять для обозначения учения о  духах
понятие   «анимизм»,   оставляя   за   словом   «фетишизм»   более   узкий,
второстепенный смысл, а именно учение о духах, воплощенных в тех  или  иных
предметах, или  связанных  с  ними,  или,  наконец,  действующих  через  их
посредство. Мы будем рассматривать фетишизм как поклонение предметам вплоть
до  «куска  дерева  или   камня».   Отсюда   он   незаметно   переходит   в
идолопоклонство.
 Фетишем может быть  любой  предмет.  Впрочем,  из  бесконечного  множества
предметов не ко всем может быть  приложена  идея  сосуда,   вместилища  или
орудия духовных  существ.  Предметы  могут  быть  лишь   простыми  знаками,
внешним выражением идеальных представлений или  идеальных существ,  так  же
как пальцы или палки могут служить для  выражения чисел. Далее,  они  могут
быть символическими волшебными   вещами,  действующими  через  воображаемое
посредство  специальных  свойств,  присущих  предмету,  подобно  тому,  как
железное кольцо сообщает   крепость  или  ястребиная  нога  быстроту  бега.
Наконец, некоторые предметы могут рассматриваться без  всякой  определенной
мысли, просто так странные украшения  или  диковины.  Человеческой  природе
вообще   свойственно  стремление   собирать   и   восхищаться   предметами,
замечательными,  но  красоте,  форме,  достоинствам  или  редкости.   Полки
этнографических музеев  заполнены  массой  предметов,  которые  примитивный
человек  считает сокровищами, увешивая себя  ими:  зубов,  когтей,  корней,
ягод,  раковин, камней и пр.
 Фетиши избираются преимущественно из подобных предметов, и,  очевидно,  их
привлекательность для дикаря совершенно однородна с теми мотивами,  которые
до сих пор заставляют суеверного крестьянина  сберегать различные курьезные
безделки «на счастье». Впрочем, это  владение дает себя знать и на  гораздо
более  высоких  ступенях  цивилизации.  В  самом   деле,   между   чувством
благоговения остяка перед камешком, который он поднимает с земли,  страстью
китайца  к  собиранию  любопытных  разновидностей  черепашьих  панцирей   и
восторгом английского  коллекционера  старой  закалки  при  виде  раковины,
завитой в обратную ворону, есть  много  общего.  Направление  ума,  которое
заставило бы негра Золотого Верега завести себе целый  музей  чудовищных  и
всесильных фетишей,  могло  бы  побудить  англичанина  составить  коллекцию
редких  почтовых  марок  или  курьезных  тростей.  В  страсти  человека   к
ненормальностям и курьезам выражается его стремление к чудесному,  старание
освободиться от скучного чувства регулярности и однообразия в природе
 Если бы по отношению к примитивным обществам  мы  имели  больше  примеров,
вполне разъясняющих их воззрения на предметы, к  которым  они  относятся  с
мистическим  уважением,  то  нам  в  большем  числе  случаев  и  с  большей
несомненностью, нежели теперь, стало бы ясно, что в их  умах  эти  предметы
должны быть связаны с влиянием духов, т. е. что  они  ,B  строгом  значении
слова должны быть фетишами. Но и этого еще недостаточно.  Чтобы  установить
за предметом значение фетиша, нужны  ясные указания на то, что,  по  мнению
данного  народа,  дух  поглощен  в  нем   или  действует  через  него,  или
сообщается с людьми через его посредство.
 Таким  образом,  на  низшей  ступени  цивилизации  сфера   распространения
фетишизма никак не ограничивается одними  западно-африканскими  неграми,  с
которыми его привыкли связывать. Потому ли, что это  учение здесь  особенно
распространено, или оттого, что на него много обращали внимания иностранные
наблюдатели, но  только  сведения  о   фетишизме,  относящиеся  к  Западной
Африке, отличаются действительно  набольшей  полнотой.  Попытка  профессора
Вайца  выяснить  общий  принцип,  лежащий  в  основе  относящихся  к   нему
рассказов, имеет для нас большое значение. Он так  описывает  представление
негра о фетише: «По его понятиям, дух обитает или может  обитать  в  каждом
видимом предмете и часто большой и мощный дух живет в очень ничтожной вещи.
Негр не представляет себе духа крепко  и  постоянно  связанным  с  телесным
предметом, в котором он обитает, он думает, что последний есть лишь обычное
или главное местопребывание духа. Мысленно он  иногда  не  только  отделяет
духа  от  видимого  предмета,  но  даже  противопоставляет  один   другому.
Обыкновенно же он сливает их в одно целое, и это целое,  как  называют  его
европейцы, есть «фетиш» - предмет его религиозного поклонения».  Дальнейшие
подробности покажут, каким образом развилось такое общее воззрение.
 Фетишами (туземные названия их суть «григри», «джуджу» и пр.)  могут  быть
или просто таинственные  курьезные  предметы,  действующие  на  воображение
негра, или предметы, освященные жрецом и получившие через это  таинственную
силу. Влияние фетиша связано с представлением, что он принадлежит духу  или
демону, или что последние действуют  через  него?  Впрочем,  фетиши  должны
всегда выдержать проверку, и если они не приносят обладателю ни счастья, ни
безопасности, последний меняет их на  более  могущественное  орудие.  Фетиш
видит, слышит, понимает и действует. Обладатель поклоняется ему, говорит  с
ним, как с добрым верным другом, делает  перед  ним  возлияния  ромом  и  в
минуты опасности громко  и  торжественно  взывает  к  нему,  как  бы  желая
пробудить в нем дух и энергию.
 В Европе можно также  найти  явные  следы  древнего  учения  о  духах  или
таинственных  силах,  присущих  предметам.  Так,  средневековый  демон  мог
вселяться в старую свинью, соломинку, ячменное зерно или в  ивовое  дерево.
Дух может быть заключен также в каком-нибудь прочном сосуде,  употребляемом
в быту. Современный простолюдин знает, что дух  должен  помещаться  в  теле
какого-нибудь животного или в неодушевленном  предмете,  например  в  пере,
метке, кусте и т. д. Тирольцы не употребляют траву в  качестве  зубочистки,
потому что в стеблях может находиться демон. Болгары считают грехом  забыть
окурить муку, привезенную с мельницы (особенно если мельник турок), чтобы в
нее не мог вселиться бес.  Амулеты  до  сих  пор  еще  в  ходу  в  наиболее
цивилизованных странах. Необразованные и суеверные люди носят их с подлинно
дикарской верой  в  их  таинственную  силу,  а  более  образованные  -  как
оригинальные  пережитки  прошлого.  Духовные  и  физические   явления   так
называемого  столоверчения  весьма  распространены,  как   мы   видели,   у
примитивных обществ.  Последние  объясняют  их  теорией  сверхъестественных
влияний, в полном смысле спиритуалистической.
 При рассмотрении места,  которое  занимает  в  истории  развития  сознания
учение примитивных обществ о вселении  духов  в  предметы  или  одушевлении
предметов каким-нибудь духом или силой, небезынтересно сравнить это  учение
с  философскими  теориями  цивилизованных  народов.  Так,  епископ   Беркли
обращает вниманию на неясность  выражений  при  описании  отношения  сил  к
предметам, обнаруживающим  их.  Он  указывает,  что  Торричелли  уподобляет
материю  заколдованному  сосуду  Цирцеи,  служащему  вместилищем  силы,   и
утверждает, что сила и причина движения суть столь тонкие  отвлеченности  и
утонченные сущности, что они не могут быть  заключены  ни  в  каком  другом
сосуде, кроме самой внутренней материальности тел  природы.  Лейбниц  также
сравнивал активную первичную силу с душой или субстанциальной формой.
 Идолопоклонству принадлежит замечательное место  в  истории  религии.  Оно
почти не относится к наиболее низко стоящим дикарям, которые не  могли  еще
подняться до его уровня, но оно едва ли может бить  отнесено  и  к  высокой
цивилизации, которая  уже  отвергла  его.  Итак,  идолопоклонство  занимает
промежуток между высшей стадией дикости, где оно впервые ясно  проявляется,
и средней цивилизацией, где  оно  достигает  своего  наибольшего  развития,
выступая затем лишь в форме пережитка и  иногда  вновь  распространяющегося
рецидива. Но положение его,  изображенное  здесь  в  общих  чертах,  крайне
трудно охарактеризовать с полной отчетливостью.
 В обоих случаях идолопоклонство связано с  верой  в  духовное  существо  и
представляет,  следовательно,  ветвь  анимизма.  Но  оно   приближается   к
фетишизму, собственно, лишь настолько, насколько кумир по своему  характеру
приближается к вещественному предмету, пригодному для духа.  С  этой  точки
зрения я и намерен проследить здесь значение идолопоклонства и его место  в
истории. Идол с точки зрения теории вселения духов должен соединять в  себе
характер изображения и фетиш. Имея это в виду и сохраняя в памяти,  что  на
идола большей частью смотрели как на предмет, деятельный сам по  себе,  или
как на вместилище духовного божества, посмотрим, в какой мере на протяжении
развития цивилизации в умах идолопоклонников  господствовало  понятие,  что
само изображение заключает в себе  известную  силу  или  одушевлено  личным
присутствием высшего существа.
 Что касается начала идолопоклонства,  то  нет  причины  предполагать,  что
первые идолы, сделанные человеком, казались своему  творцу  живыми  и  даже
деятельными предметами. Весьма  вероятно,  что  первоначально  идолы  имели
своим назначением служить изображением  какого-нибудь  духовного  существа,
делались для напоминания о нем, и  этот  первоначальный  характер  идола  в
большей или меньшей степени сохраняется всюду и проходит через всю  историю
поклонения кумирам. Можно предположить, что в период, последовавший за этим
первобытным состоянием, стремление отождествлять символ с представляемым им
существом, стремление столь сильное 

назад |  1  | вперед


Назад
 


Новые поступления

Украинский Зеленый Портал Рефератик создан с целью поуляризации украинской культуры и облегчения поиска учебных материалов для украинских школьников, а также студентов и аспирантов украинских ВУЗов. Все материалы, опубликованные на сайте взяты из открытых источников. Однако, следует помнить, что тексты, опубликованных работ в первую очередь принадлежат их авторам. Используя материалы, размещенные на сайте, пожалуйста, давайте ссылку на название публикации и ее автора.

281311062 © il.lusion,2007г.
Карта сайта
  
МЕТА - Украина. Рейтинг сайтов Союз образовательных сайтов