Догматическое богословие (Контрольная) - Религия и мифология - Скачать бесплатно
ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №1 ( вариант № 2)
( III КУРС, ЗАОЧНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ, 1996 / 1997 г.)
ФАКУЛЬТЕТ: КАТЕХИЗАТОРСКИЙ.
Ф.И.О. студента: Горбунов Дмитрий Александрович.
Дата выполнения работы: 26/02/1997.
1. Привести свидетельства Священного Писания, что Господь Иисус Христос
есть истинный Бог по естеству (свидетельства Самого Господа Иисуса
Христа).
После исцеления расслабленного в субботу иудеи упрекают Его за
нарушение покоя, на что Иисус отвечает: “Отец Мой доныне делает, и Я делаю”
(Ин. 5:17). В ответ иудеи “ещё более искали убить Его”, за то, что Он
делает “Себя равным Богу” (Ин. 5:18). Не отвергая этого Иисус Христос
утверждает Свое равенство Отцу:
. “что творит Он, то и Сын творит также” (Ин. 5:19);
. “как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет кого
хочет” (Ин. 5:21);
. “Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили и
Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего
Его” (Ин. 5:22-23);
. “Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в
Самом Себе” (Ин. 5:26).
Кроме того сами чудеса, творимые Иисусом свидетельствуют о Его
божественности (Ин. 5:36; 15:24) и единстве с Отцом (Ин. 10:30,38).
Иисус неоднократно цитирует Писание, возвещавшее грядущего Мессию.
Иудеи уповали на букву Закона, как на источник вечной жизни, но Писание
лишь указывает на этот источник, который есть Христос (Ин. 5:39), способный
подобно Отцу дать “жизнь вечную” (Ин. 10:38) овцам Своим.
Иисус Сам присваивает Себе свойства, присущие лишь Божеству:
. вечность (“прежде нежели был Авраам, Я есмь” (Ин. 8:58); “И ныне
прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя
прежде бытия мира” (Ин. 17:5));
. всеведение (“Как Отец знает Меня, так и я знаю Отца” (Ин. 10:15);
обращаясь к Нафанаилу, Иисус говорит: “прежде нежели позвал тебя
Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя” (Ин. 1:48; см.
Ин. 4: 17,50));
. Христос есть “хлеб, сходящий с небес и дающий жизнь миру” (Ин. 6:33),
“хлеб жизни” (Ин. 6:48) источник жизни, из Которого истекает вода,
“текущая в жизнь вечную” (Ин. 4:14; 5:24,40). В Его воле воскресить
человека “в последний день” (Ин. 6:40) и даровать ему “жизнь вечную”
(Ин. 10:28; 11:25).
Христос не раз говорит о теснейших, исключительных взаимоотношениях с
Отцом, неповторимых более никем: “Все предано Мне Отцом Моим, и никто не
знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет
открыть” (Мф. 11:27).
Одно из самых распространенных имен Иисуса Христа в корпусе Священного
Писания 0 Сын Божий. На суде Каиафы, перед лицом надвигающейся смерти
Христос исповедует Себя Сыном Божиим (Мк. 14:62). На протяжении всего
Своего земного служения Он неизменно словом и делом являет Свое единство с
Отцом Небесным (Мф. 7:21; 10:33; 18:35), называя Себя “Сыном единородным”
(Ин. 3:16), т.е. Тем, чье место в мироздании исключительно и неповторимо по
определению, “Богом истинным от Бога истинного”.
2. Как Вы понимаете термины природа (сущность) и ипостась (лицо)?
Введением четкого различия и противопоставления “ипостаси” природе мы
обязаны отцам Каппадокийцам. “Сущность” и “ипостась” были известны уже
Оригену и св. Дионисию Александрийскому, но при этом несовершенство
догматических формулировок приводило к нарушению “не только единства
существа, но и единства чести и славы”[1]. Во времена становления
троического богословия термины “upostasiz” и “ousia” были почти синонимами,
например у Аристотеля, метафизическая схема которого была взята св.
Василием Великим за филологическую основу учения о Пр. Троице, термин
“первичная усия” означал индивидуальное существование, а “ипостась” -
просто существование[2]. В IV в. появилась острая необходимость
нарождающимся лжеучениям противопоставить стройную богословскую систему с
оригинальным понятийным словарем. И появление троичной терминологии
послужило отправной точкой для развития христологического учения, а значит
и решения антропологического вопроса.
Поэтому термины “ипостась” и “сущность”, затертые долгим философским и
бытовым употреблением, требовалось наполнить новым смыслом. Свв. Отцы под
“сущностью” понимают “общее или родовое бытие”[3], присущее всем
представителям данного рода без исключения “таково, например, имя: человек.
Ибо произнесший слово сие означил этим именованием общую природу, но не
определил сим речением какого-нибудь одного человека, собственно
означаемого сим человеком”, - говорит св. Василий Великий[4]. Это - “что
есть” в отличие от конкретного образа существования природы - “как есть”.
Средство, способ и образ существования природы определяется ипостасью. К
ней относятся частные характерные черты, приложимые к одному единственному
лицу. Ипостасью называется то, что собственно именуется и тем самым
вырывается из общей массы безликого природного материала.
“Имя “сущности” очерчивает некоторый круг характерных определений”[5].
Ипостаси же разбивают этот круг на сектора посредством увеличения числа
признаков, свойственных исключительно данному индивиду и не
распространяющихся на весь род.
В связи с разрозненностью человеческой природы ипостась человека
сближается с понятием “индивидуум”. Для описания божественного бытия
“ипостась” должна быть ограничена, как от “модуса” - трехликой личины
единого Бога, так и от “индивида” - неделимого - , предъявляющего права на
единоличное владение своей природой, т.к. здесь идет речь о триединстве. Ни
одна из Ипостасей, в полной мере обладая Своей божественной природой, не
вырывает ее из триединства, не прерывает поток взаимообщения. Поэтому при
абсолютном единстве Трех в обладании неделимой простой природой,
принадлежащей в полной мере Каждому, наиболее реально и полно проявляется
личное творческое бытие, основанное на абсолютном безусловном ипостасном
различии.
3. Привести свидетельства Священного Писания о безгрешности Спасителя.
Из христианской понирологии известно, что грех есть непослушание воле
Божией, а т.к. именно в Нем разрешены все противоречия этого мира, то и
излишне говорить о возможности нарушения Им Своей всеблагой воли.
Но после Боговоплощения встает вопрос: насколько Господь Иисус Христос
владел своей человеческой природой, насколько во Христе воля человеческая
подчинена воле Божией. Все эти сомнения заключены в риторическом вопросе
Христа к иудеям: “Кто из вас обличит Меня в неправде?” (Ин.8:46). На
протяжении всей Своей земной жизни Господь подвергался внешним искушениям и
преодолевал их (Мф.4:1-11; Мф.16;21-23; Ин.7:5; Лк.20:22-25; Мф.11:3; Мф.
27:42 и др.), являя полное подчинение Своей человеческой воли - воле
Божией.
Христос Сам не раз говорит о непричастности к греху. Перед крестными
страданиями Христос свидетельствует: “Идет князь мира сего, и во мне не
имеет ничего” (Ин.14:30) - дьявольская ржавчина, изъедающая мир ни в чем не
коснулась Спасителя, пришедшего в мир, чтобы освятить его Своим
искупительным подвигом. Ближайший ученик Иисуса Петр говорит о Господе: “Он
не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его” (1Пет.2:22). Иоанн
Креститель, преклоняясь перед Иисусом, называет Его “Агнцем Божиим, Который
берет на Себя грех мира” (Ин.1:29). Агнец - символ первозданного
совершенства и чистоты (1Ин.3,3), Христос, по словам ап. Петра,
-“непорочный и чистый агнец” (1Пет.1:19) и только таковой может понести на
Себе и искупить Собой грехи человечества: “Вы знаете, что Он явился для
того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха”, - говорит апостол
(1Ин.3:5). О том же свидетельствует и ап. Павел: “Незнавшего греха Он
сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред
Богом” (2Кор.5:21).
Безгрешность Спасителя признают и люди, не знавшие Его близко: Пилат,
вслед за своей женой, называет Его “Праведником” (Мф.27:19,24), иудеи с
уважением относятся к Нему, называя Учителем (Мф.22:16), прозревший Иуда
признает свой грех и невинность Спасителя (Мф.27:4), Корнелий сотник, быв
свидетелем страданий Иисуса, “прославил Бога и сказал: “истинно Человек
этот был праведник” (Лк.23:47).
4. Образ соединения природ в единой Ипостаси Господа Иисуса Христа.
Значение терминов: неслиянно, нераздельно.
Бог Слово после воплощения от Духа Святого и Марии Девы стал истинным
человеком во всем подобным нам, кроме греха, не отлучаясь в то же время от
Своего Божественного естества. Иисус - одновременно в полной мере Бог и
человек, поэтому Он вправе говорить и то, что “Я и Отец - одно” (Ин. 10;30)
и то, что “Отец Мой более Меня” (Ин. 14;28). Орос Халкидонского собора
451г. исповедует “Одного и того-же Христа, Сына Господа, Единородного, в
двух естествах”[6]. Причем свойства Его человеческой природы абсолютно
идентичны нам за исключением греховной порчи, и одновременно все, что
относится к Богу - относится к Иисусу Христу.
“Двойное единосущие” Богочеловека - Отцу по Божеству; и роду
человеческому по человечеству”[7] объединено в одной Божественной Ипостаси
(1Кор. 8:6; Еф. 4:5-6). Т.о. “безипостасная природа”[8] человека
воипостазирована Богом Словом. И во Христе одна Личность, одно Лицо - Лицо
Бога. Каким образом в Сыне Человеческом присутствуют одновременно
ограниченное, тварное человечество, идентичное адамовой природе до
грехопадения, и абсолютное Божество является “благочестия тайной” (1Тим.
3:16).
Но Св. Писание и Св. Предание говорят нам о том, что Кровь Иисуса -
это Кровь Бога (Деян 20:28); Господь с небес - второй человек после Адама
(1Кор 15:47); Бог Сын - умер (Рим. 5:10), а Сын Человеческий “взошел на
небо” (Ин.3:13); Младенец в яслех - безначален и предвечен.
“Неслиянность” в оросе IV Вселенского собора относится к
взаимоотношению двух природ Христа, присутствующих в Нем без какого-либо
смешения, взаимопроникновения и трансформации в другую, третью
“Богочеловеческую” природу; без растворения человечества в безбрежном
Божестве по учению монофизитов.
В то же время мы исповедуем нераздельность двух естеств, которые
соединены в единой Божественной Ипостаси Иисуса Христа. И не существует
только человека или только Бога Иисуса. Это одна Личность, Которая ощущает
Себя одновременно и Богом и человеком.
Бог Слово, сошедши в лоно Девы Марии образовало для Себя одушевленную
человеческую плоть. И с этого момента наша природа навечно и непрерывно
пребывает в Боге и всегда обогащается “Божественными силами”. “Плоть
Господня”, не потеряв ничего из собственных своих свойств, сделалась
причастной Божественного достоинства, а не естества. “Плоть, с обожением,
не уничтожилась , “но осталась в своем собственном пределе”[9].
Шестой вселенский собор, 680-го года, определил исповедывать две воли
во Христе и два действия: “две естественные воли не противные одна другой,
но Его человеческую волю последующею - не противостоящею, но всецело
подчиняющеюся - Его Божественному и всемогущему хотению”[10].
Соответственно и воля человеческая во Христе, подобно Его человечеству
“не изменилась в Божественную и не уничтожилась, но осталась целой и
действенной. Господь всецело подчинил ее Божеской воле, которая у Него одна
с волей Отца”[11] (Ин. 6: 38).
По учению преп. И. Дамаскина, преображенное человечество Христово,
оставаясь “неповрежденным” и “несмешанным” обогатилось Божественными
действованиями. Во Христе происходит именно обогащение человечества без
лишения его естественных свойств. “Ибо и после соединения остались как
естества несмешанными, так и свойства их неповрежденными... Ибо раскаленное
железо жжет, владея силою жжения не вследствие естественного свойства, но
приобретая это от своего соединения с огнем”[12] - образ, дающий
представление о том, что произошло на Фаворе - тогда тело Иисуса сияло
нетварным божественным светом, оставаясь при этом реальной человеческою
плотью.
5. Почему Несторий отказывался называть Деву Марию Богородицей? В чем
состоит его заблуждение?
Богословие Нестория является логическим продолжением учения
Антиохийских богословов Диодора и Федора Мопсуэтийского, суть которого
можно охарактеризовать как антропологический максимализм. Систему своих
взглядов Несторий изложил в труде, написанном уже в изгнании после
отлучения - в “Книге Гераклита”. Здесь всё внимание сосредотачивается на
нравственном подвиге человека Иисуса Христа. Своим подвижничеством и
победой над искушениями Он заслужил благоволение Триипостасного Бога.
“Когда Он закончил подвиг собственного совершенствования среди всяких
искушений, - пишет Несторий, - Он действует ради нас и трудится, чтоб
избавить нас от засилия тирана”[13]. Т.е. Христос, по его мнению, - некое
подобие буддийского Бодхисатвы, достигшего просветления, но не уходящего в
Нирвану из-за любви к погибающему человечеству.
Заблуждение Нестория вытекало из неправильного видения образа
соединения Божества и человечества в Иисусе Христе. Его христология
зиждется на центральном понятии, введеном самим Несторием - “естественное
лицо”. Для него реально только индивидуальное начало; общее и родовое,
природа или “вторая сущность” Аристотеля - суть отвлеченные понятия, усия и
ипостась неразделимы. Поэтому во Христе должны существовать две
индивидуальности, две личных природы, соединенных в нравственном, волевом
единстве. У Нестория существует такое понятие, как “единство
домостроительного лица”, но это единство является следствием соединения
“естественных лиц”. Здесь под лицом понимается не сокровенная суть и
конечная цель существования мира, не центр и смысл мироздания, а лишь
“юридическое лицо”, “роль” и даже личина, маска”[14]. Поэтому Христос не
может быть Богочеловеком, абстрактные, с точки зрения Нестория, природы
человека и Бога не могут быть объединены в одной Божественной Ипостаси.
Являясь до конца последовательным в своих умозаключениях, Несторий
имел полное право повторить слова своего предшественника Федора
Мопсуэтийского: “Безумие говорить, что Бог родился от Девы, родился от Девы
тот, кто от семени Давидова”[15]. Марию можно назвать не “Матерью Господа”
(Лк. 1:41-43), а только Христородицей, Человекородицей, родившей Еммануила
- “храм Божества”. Бог Сын рождается от Отца, а не от Марии, т.е. младенец
Иисус - не Бог, а храм, уготованный для сошествия и воплощения Слова. Бог
Сын не “рождается от жены” (Гал. 4:4), великая “благочестия тайна: Бог
явился во плоти” (1Тим. 3:16) развенчана Несторием. Сотериология Нестория
минимизирована и сводится к нравственным и волевым человеческим усилиям
вслед за Иисусом Христом. О восприятии человеческой природы Богом, об
“обожении” как смысле христианской жизни Несторий говорить не мог. По
учению св. Кирилла Александрийского, великого борца с несторианством,
природа человека исцелена от язвы греха, освящена и лишена тления именно
через возглавление единой Божественной Ипостасью Господа Иисуса Христа.
Путь спасения человечества лежит через приобщение к животворящей плоти
Христовой, к обоженной человеческой природе, воспринятой Богом Словом и
пребывающей “одесную Отца”.
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №2 ( вариант № 2)
1. Благодать сохраняющая и возвращающая духовную жизнь. Ее действия.
“Жало же смерти грех; а сила греха - закон”, - говорит ап. Павел
(1Кор. 15: 56). До принятия благодати крещения, до “облечения в Господа
нашего Иисуса Христа” (Рим. 13: 14; Гал. 3: 27) наша природа несет на себе
все последствия Адамова грехопадения и собственных преступлений, т.к. “все
согрешили и лишены славы Божией” (Рим.3: 23). Своими силами через
собственную “праведность” фарисея человек не может быть оправдан перед
Богом, т.к. “кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот
становится виновным во всем” (Иак. 2: 10), обличающая буква закона по своей
природе - смертоносна (2Кор. 3: 6-7). Поэтому человек, двигающийся к Богу,
оправдывается только через одно - через причастие к искупительному подвигу
Христову, к исцеленной человеческой природе Иисуса. “Приемлющие обилие
благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого
Иисуса Христа”, - говорит Священное Писание (Рим. 5: 17). Принимая св.
Крещение человек выходит из неизбежной схемы грех к закон к смерть (1Кор.
15: 56) или грехкк совесть к смерть для язычников (Рим. 2: 15).
Иисус Христос победил грех, разрушил смерть, упразднил закон (см.
1Кор. 15: 56). Путь обожения теперь открыт: “Я есть путь (грех), истина
(закон) и жизнь (смерть); никто не приходит к Отцу, как только через Меня”
(Ин. 14: 6). “Благодать и истина произошли через Иисуса Христа” (Ин. 1: 17)
и через Него же и подаются (см. рис. 1).
“Термин “благодать” в смысле “силы”, даруемой свыше для святой жизни,
мы встречаем во многих местах апостольских посланий (2Пет. 1: 3; Рим. 16:
20; 1Пет. 5:12; 2Пет. 3:18; 2Тим. 2: 1; 1Кор. 16: 23; 2Кор. 16: 23; 2Кор.
13: 13; Гал. 6: 18; Ефес. 6: 24 и др.). Ап. Павел пишет: “Господь сказал
мне: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”
(2 Кор. 13: 9)”[16].
Апостолы говорят о себе и братьях, как о “спасаемых” (1Кор. 1: 18),
только находящихся в пути и “надежде” (Рим. 8: 24). Господь Своими
энергиями “очищает” верных, чтобы “более принесли плода” (Ин. 15: 2). И
спасение соделывается через взаимное содействие благодати Духа Святого и
свободной воли человека: “кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит
много плода; ибо без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15: 5). Об этом же
говорит и ап. Петр: “от Божественной силы Его даровано нам все потребное
для жизни и благочестия” (2 Пет. 1: 3) - с одной стороны, но и христиане
должны “прилагать к сему всё старание” (2 Пет. 1: 5). Ап. Павел смещает
акцент на благодать Господа Иисуса Христа, от которой зависит все в нашей
жизни: “со страхом и трепетом совершайте своё спасение, потому что Бог
производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению” (Филип. 2:
12, 13).
Опыт подвижников свидетельствует о том, что всему доброму, что есть в
нас мы обязаны благодати Божией и только: “Душа должна вместе с блаж. ап.
Павлом взывать велегласно, вслух ангелов и человеков: “не я, но благодать
Божия, которая со мною”. И апостолы, и пророки, и мученики, и иерархи, и
преподобные, и праведные - все исповедали такую благодать Святого Духа”;
“если он (христианин) не носит в сердце убеждения, что благодать Божия, за
веру подаваемая, есть милость Божия..., если не с той целью подвизается он,
чтобы получить благодать Божию... то тщетно он утруждает и измождает себя”,
- говорит преп. Симеон Новый Богослов[17]. Благодать, действующая в
человеке неизменно приносит многие плоды: “благодать Божия не только подает
знание, что подобает делать, но ещё вдыхает в нас любовь, да сможем
исполнить то, что познаем”, - гласит орос Карфагенского собора (IIIв.)[18].
“Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие,
вера, кротость, воздержание.” (Гал. 5: 22-23); плод, взращиваемый “многими
скорбями” (Деян. 14: 22) и “усилиями” (Мф. 11: 12).
Дух Святой действует в Церкви через Апостолов и их преемников и
изливается в таинствах. Пастыри, отделившиеся от Церкви теряют благодать
(Гал. 5: 4) и уже не могут преподать её по примеру апостолов: “Бог же мира,
воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа
нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле, к
исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа”
(Евр. 13: 20-21; см. 1Фес. 5: 23; Рим. 15: 13).
2. Существенные свойства истинной Церкви Христовой. Святость.
Церковь - есть образ Пресвятой Троицы и представляет “собой тайну
сущностного единства при ипостасном различии: она состоит из множества
отдельных личностей-ипостасей, скрепленных единством веры и таинств. По
слову ап. Павла “одно тело и один дух... один Господь, одна вера, одно
крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех
нас” (Еф. 4: 4-6)”[19].
Как Пресвятая Троица пребывает в единстве божественной природы, так и
идеал Церкви - пребывание верных в любви и природном единстве, в едином
Богочеловеческом организме. Эту мысль развивает архимандрит Иларион
(Троицкий): “Люди, вступившие в Церковь и возлюбившие друг друга, подобны
трем Лицам Пресвятой Троицы, которых Их любовь соединяет во единое
Существо. Церковь как бы единосущие многих лиц, создаваемое их общей
любовью друг к другу”[20].
Поэтому т.н. “существенные свойства” относятся ко всему церковному
телу, лишаясь их церковное общество теряет свою природную полноту, а
следовательно и право называться Церковью, и деградирует в секту.
Существенные свойства Церкви изложены в Символе веры и характеризуют
Церковь как “единую, святую, соборную и апостольскую”. Единство Церкви
стоит в прямой связи с единством Божиим (см. выше), она неделима и проста
внутри себя и единична по отношению к другим сообществам - это зеркало
Божие, разбитое при грехопадении (Рим. 15: 12; 1Кор. 15: 21-22) и
собираемое вновь в новом Адаме (Рим. 12: 4-5; 1Кор. 12: 12-13). Т.о.
осколки-ипостаси, отказываясь от единоличного обладания своей природой,
вливаются в “одно тело и один дух” (Еф. 4: 4). “Для чего мы раздираем и
расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела, и до такого
доходим безумия, что даже забываем, что мы друг другу члены”, - пишет св.
Климент Римский[21].
Под соборностью Церкви понимается её предельная полнота. Греческий
аналог соборности - кафоличность, “по прямому переводу это слово обозначает
высшую степень всеобъемлемости, целостности, полноты”[22]. Такое
определение полностью соответствует словам ап. Павла, возводящим Церковь на
неизреченную высоту: Отец поставил Христа “превыше всякого начальства и
власти, и силы и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в
будущем, и всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою
Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего всё во всём” (Еф. 1: 21-
23).
По определению митр. Макария, Церковь соборна по пространству, времени
и устройству, т.к. она непрерывно во все времена от основания (Мф. 16: 18)
и до настоящего времени “находится по всей вселенной, от концов земли до
концов её” (Кирилл Иерусалимский)[23], включая в себя всех когда-либо и где-
либо живших православно верующих людей, в независимости от национальных,
языковых или социальных барьеров. Церковная полнота распространяется и на
её учение: “Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и
изрекать ложь вместо истины, ибо Св. Дух..., предохраняет её от всякого
заблуждения” (Посл. Патр. Вост.-Кафол. Церкви о правосл. вере (1723 г.),
чл. 12)[24]
Почкованию гностических сект во II в св. Ириней Лионский
противопоставлял «твердое предание от Апостолов», которое «дает нам видеть,
что у всех одна и та же вера» (V, 20, 2)[25]. В единой Церкви одно и тоже
учение, одно устройство, один «путь спасения» (V, 20, 2). По словам св.
Иринея, «только Церковь надежна (как) рай в этом мире» (V, 20, 2). И только
от неё можно безопасно вкушать знания с «ненадменным умом» (V, 20, 2).
Поэтому «не должно искать у других истины, которую легко получить от
Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в неё все,
что относится к истине, так что всякий желающий берет из неё питие жизни»
(III, 4, 1).
Апостольство Церкви заключается в том, что она основана апостолами,
сохраняет верность их учению, имеет непрерывное преемство от них и
продолжает их служение на земле. Ап. Павел говорит о том, что Церковь
создана “на основании апостолов и пророков” (Еф. 2: 20). Вся Церковь есть
общество миссионеров, призванных к проповеди Христа словом и делом, и она
призвана на это Самим Господом: “Идите, научите все народы, крестя их во
имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф. 28: 19).
Отвечая новоявленным «основателям и изобретателям... превратного
учения» (III, 4, 3) своего времени, которые «гораздо позднее епископов,
коим Апостолы вверили Церкви» (V, 20, 1),
|
