БУДДА: Победить самого себя - Религия и мифология - Скачать бесплатно
|[pic] |
БУДДА:
Победить самого себя
Человек - существо незавершенное и потому вечно недовольное собой. Он
включен в жизненный процесс и в то же время возвышается над ним. Он не
отождествляет себя со своей жизнедеятельностью, он судит, оценивает ее с
какой-то иной, более высокой, чем сама жизнедеятельность, позиции.
Сознательное стремление подняться над самим собой. завершить свое бытие
является видовым признаком человека. отличающим его от других существ.
Чтобы прийти к согласию с самим собой, преодолеть саморазорванность
собственного бытия, человек должен вырваться из мира, пробиться по ту
сторону добра и зла -- таков общий пафос этики Будды. Будда исключительно
серьезно отнесся к человеческой жажде бессмертия. Во-первых, он ясно
осознал предельность, абсолютность этого стремления. Жизнь и смерть связаны
между собой нерасторжимо. Тот. кто не желает умирать, не должен был бы
желать родиться. Желание бессмертия -- больше, чем желание, оно является
желанием исчерпания всех желаний. Во-вторых, согласно Будде, идея
бессмертия имеет для человека не теоретический, а практический статус. Речь
идет не о том, чтобы обосновать бессмертие, а о том, чтобы обрести его. Для
этого человек, не те или иные объединения людей, не человечество в целом, а
каждый отдельный человеческий индивид должен победить самого себя.
Учение Будды дошло до нас в позднейших изложениях и интерпретациях.
Реконструкция его первоначального содержания -- предмет исследований и
дискуссий. Основными источниками для анализа взглядов и жизненного пути
Будды являются: буддийская каноническая книга "Типитака" ("Три корзины
[закона]"), составлявшаяся
последователями Будды в течение первых трех столетий после смерти
учителя и записанная на языке пали в первые века и. э. на Цейлоне;
мифологизированный рассказ о жизни Будды на санскрите "Лалитавистара";
поэма "Буддхачарита" ("Жизнеописание Будды") великого классика
буддийской санскритской литературы Ашвагхоши, жившего предположительно в 1--
11 веках и. э.; существующая в палийской и санскритской версиях книга
"М4илиндапаньха" ("Вопросы М4илинды"). представ.ляющая собой беседу о сути
буддийского учения между греческим царем М4илиндой (М4енандром) и
буддийским монахом Нагасеной и составленная примерно во 11 в, и. э.
Жизнь
Будда является родоначальником одной из мировых религий, а культурное
освоение его образа продолжается в течение двух с половиной тысяч лет.
Свидетельства о нем представляют собой удивительное сочетание правды и
вымысла. Отделить в них реальные факты от мифов и поэтических
преувеличений, первоначальное исторической ядро легенды от последующих
наслоений -- задача, которую необходимо разрешить хотя бы в каком-то
приближении. Религиозные и эстетические образы складываются по законам, не
требующим жесткой привязанности к исторической первооснове. И!иное дело --
этический образ. рассматривающий личность в контексте морального учения.
Здесь речь идет об индивидуально-психологических предпосылках и
эмпирическом воплощении нравственного идеала, и поэтому человеческая
достоверность образа имеет первостепенное значение. Она. человеческая
достоверность, может быть в напнем случае одним из критериев, позволяющих
лучше разглядеть за легендой о Будде реальную жизнь реального индивида --
Сиддхартха Гаутамы.
Критерий человеческой достоверности, конечно. не безусловен, поскольку
возможности разных индивидов могут сильно колебаться. Тем не менее он
позволяет проводить различие между правдоподобными фактами и несомненными
вымыслами. Например, свидетельство о том, что Будда прожил 8O лет. вполне
мощно считать достоверным. А утверждение, что он после одного из своих
рождений в предшествующей жизни блаженствовал на небесах пятьсот семьдесят
миллионов шестьсот тысяч лет, следует считать мифом. Точно так же можно
принять, что Будда своей любовью укротил злого слона, но Жизньнельзя
поверить в то, что все переломные моменты в жизни Будды от зачатия до ухода
в безостаточную нирвану сопровождались великими землетрясениями.
Родился Сиддхартха Гаутама в семье царя маленькой страны племени шакьев
на северо-востоке Индии в середине VI века до и. э. Его поэтому в
последующем называли Шакьямуни (мудрец из племени шакья). Повествуется. что
в момент зачатия Будды его матери Майе приснилось. будто в ее лоно вошел
большой слон (слон в буддийской мифологии считается символом сдержанности.
терпения, самообладания; в "Лалитавистаре" самого Будду называют великим
слоном). Через семь дней после рождения сына мать умерла. Мальчика
вырастила сестра матери, которая стала впоследствии его мачехой.
Воспитывался Сиддхартха изысканно, по-княжески, в неге и довольстве. Отец
намеренно оберегал сто от неприятных впечатлений, искусственно
изолировав от мира роскошью княжеских дворцов. Но юный принц все-таки
увидел жизнь. Во время прогулок он последовательно встретил больного,
старика, покойника и с ужасом узнал, что человеческая жизнь бренна. Он
постиг, что и его ждут впереди болезнь, старость и смерть. Привыкший к
исключительности своего существования, он стал размышлять над тем, нельзя
ли избежать всеобщей участи и найти путь к спасению. После он встретил
аскета, что дало его раздумьям совершенно определенное направление. Когда у
него родился свой сын -- еще одна прочная привязанность к миру, принц решил
покинуть дворец, полагая, что найдет спасение через аскетическое отрешение
от удовольствий. Произошло это, согласно легенде, следующим образом.
Однажды, когда будущего Будду красивые женщины по обыкновению развлекали
пением, музыкой, танцами, он внезапно уснул. Уснули также танцовщицы с
музыкантшами (дело происходило на женской половине дворца). Проснувшись,
Будда увидел спящих женщин и был поражен их безобразным видом: у одной
задралась одежда. другая храпела, у третьей изо рта тянулась струйка слюны
и т. д. И Сиддхартха Гаутама убежал из своего искусственного рая; он, как
выражаются буддийские источники, ушел из родины в безродность, из дома в
бездомность. Ему в это время было 29 лет.
Насколько позволяют судить факты. Будда совершил свой необычный
поступок. перевернувший всю жизнь, не потому. что он устыдился праздной
роскоши, и не пото -му, что пресытился удовольствиями. Во всяком случае
здесь трудно усмотреть этические мотивы. Толчком к бегству послужило
осознание эфемерности, обманчивости. недолговечности красоты и сладости
жизни (в этом отношении примечателен эпизод со спящими женщинами). Он хотел
для себя больше того, что он имел, -- спасения. Он хотел убежать от
подстерегающих его впереди страданий. Более того, он поставил перед собой
самую дерзновенную, предельную задачу, которую только мощно помыслить, --
обрести бессмертие. Сиддхартха Гаутама убегал не из дворца. он убегал от
смерти.
Следующие шесть-семь лет Будды были годами суровой аскезы. Под
руководством опытных наставников он познакомился с философскими традициями,
прошел школу йоги, овладел техникой созерцания и управления собственным
телом. Будда подвергал себя суровым испытаниям, чтобы добиться
просветления, познать высшую истину бессмертия. Однажды он решил в
самоистязаниях пойти до конца -- для предельной концентрации мысли и воли
отказался вообще от пищи, удерживал дыхание. Пять странствующих отшельников
наблюдали за ним. поражаясь его выносливости и в готовности стать его
учениками, если он достигнет просветления. Будда, однако, потерял сознание.
Очнувшись, он понял, что через самоистязание не дойти до высшей истины, и
снова принял пищу. Отшельники покинули его. Будда остался один, и ночью,
когда он сидел под смоковницей, ему открылась истина, которую он выразил
словами:
"Я прошел через сансару многих рождений,
ища строителя дома, но не находя его.
Рожденье вновь и вновь -- горестно.
О строитель дома, ты видишь! Ты уже не
построишь снова дома. Все твои стропила
разрушены, конек на крыше уничтожен.
Разум на пути к развеществлению достиг
уничтожения желаний"[1].
Он пришел к выводу, что спасение достигается через освобождение от
желаний. Так тридцатипятилетний принц Сиддхартха Гаутама, мудрец из
племени Шакья, стал Буддой (от слова Buddha, что означает "просветленный",
"пробужденный"). Он достиг того желанного состояния, когда кончаются всякие
желания, вырвался из круговорота жизни и смерти, обрел бессмертие. В
буддийской традиции к нему прилагают характеристики, призванные подчеркнуть
его единственность и употребляющиеся часто вместо его имени: "бхагават"
(благословенный. блаженный); "татхагата" ("так ушедший"), "сугата" (в добре
ушедший) и др.
После просветления Будда семь дней подряд сидел под смоковницей с
поджатыми под себя ногами, наслаждаясь обретенным блаженством; в целом он
четыре недели (по другим сведениям, три месяца) пребывал. в созерцательном
самоуглублении. Преодолев некоторые сомнения, о которых скажем чуть позже,
он решил поведать людям об обретенном им всеведении, запустить колесо
Дхармы (учения). Первыми его слушателями и учениками стали пять наблюдавших
его последний аскетический опыт монахов, которых он нашел в парке близ
Бенареса. Первая его проповедь, получившая название Бенаресской, стала
и самой знаменитой -- в ней излагаются первоосновы учения. Вокруг него
сложилась община, которая быстро достигла численности 60 человек. Будда
решил охватить учением как можно более широкий круг людей и разослал с этой
целью своих учеников в разные стороны с наказом, чтобы они дважды не шли по
одной и той же дороге. Сам он возвратился в Урувелу -- место, где он обрел
истину, -- и обратил в свою веру тысячу человек; перед ними на горе
Гаяширша он произнес вторую проповедь,
Среди последователей Будды было много представителей высших сословий.
хотя в рамках буддийского учения и практики никаких различий между людьми
разных сословий не проводилось. Будда пользовался поддержкой правителей и
богатых людей в своей проповеднической деятельности и организации общинной
жизни. К нему примкнули многие из родственников -- сын, сводный брат,
мачеха, которую он принял после долгих колебаний, ибо тем самым он открывал
для женщин дверь к монашеской жизни. Будда считал, что из-за включения в
общину женщин он вдвое уменьшил шансы на спасение. Его единомышленниками
стали и два его двоюродных брата, из которых один - Ананда - стал ближайшим
помощником, тенью Будды на протяжении последних 25 лет его жизни, а другой
- Девадатта -- его злым гением, трижды покушавшимся на жизнь Будды,
расколовший буддийскую общину.
Вся жизнь принца Гаутамы пес.не того. как он стал Буддой, была
посвящена проповеди учения и организации общинно-монашеской жизни. Он ходил
по стране. чтобы нести слово и обретать новых последователей, прерывая свое
странничество лишь на четырехмесячный период дождей, когда дороги
становятся труднопроходимыми и, кроме того, невозможно путешествовать. не
наступая на всякую обильную в это время живность. День Будды складывался
очень просто. как и у всякого монаха: утро посвящалось духовным
упражнениям, день -- сбору подаяний на обед (Будда принимал приглашения к
обеду от любого человека -- и от князей. и от бедняков, если же такого
приглашения не было, то он ходил по домам со своей специально для этого
предназначенной чашей, молча и покорно ожидая, пока кто-нибудь не
наполнит ее едой) и полуденному отдыху, вечер до глубокой ночи поучениям.
Будда учительствовал сорок четыре года. О первых двадцати годах
существует предание, о последних двадцати четырех годах ничего не известно.
за исключением нескольких предсмертных месяцев. Он смертельно заболел,
отведав жирной свинины в доме кузнеца по имени Чунда. Случилось это
предположительно в 477 году до и.э. (Существует другая датировка смерти
Будды. относящая ее к началу IV века.) Будде было тогда 80 лет. Его
последними словами были: "Жизнь подвержена старению, прилежно трудитесь для
спасения"[2].
Относительно конца проповеднической деятельности Будды, как и ее
начала, существуют легенды. призванные восполнить логические разрывы в их
объяснении. Когда Будда обрел всеведение, он первоначально, в первые недели
созерцательных раздумий, "был склонен к бездеятельности, а не к проповеди
учения"[3]. Такое решение следовало бы признать естественным. по крайней
мере, логически обоснованным. поскольку человеку, приобщившемуся к
вечности. нет никакой нужды заниматься мирскими делами. даже если это дело
состоит в том, чтобы помочь спасению людей. Однако считается. что начать
проповедь Будду попросил Брахма -- высшее божество индусов. Смысл этого
мифа можно понять так, что Брахма признает превосходство учения Будды и от
имени людей, для которых он, Брахма, является высшим авторитетом, просит
его приступить к проповеди учения. Во всяком случае Будда это делает не по
своему желанию (ведь он --- Будда, он выше желаний), а уступая просьбе.
Точно так же проповедь свою Будда, как считается, прекратил тогда, когда
убедился, что его ученики уже все усвоили. Незадолго перед смертью Будда
будто бы сказал Ананде, что при же.лании он мог бы прожить еще одну жизнь.
Будда хотел выяснить, есть ли у его учеников потребность в том, чтобы он
это сделал. Ананда, однако, никак не отреагировал, приняв слова учителя как
еще одно свидетельство его всемогущества. Раз ученики его всему от него
научились, Будда счел свою миссию законченной. Через некоторое время Будда
сказал, что через три месяца он уйдет на окончательный покой. Тогда Ананда
стал его отговаривать. Будда ответил, что уже поздно, ибо он отпустил свое
тело. Он в качестве Будды жил постольку, поскольку люди нуждались в его
проповеди. Когда такая нужда, как ему кажется, отпала, то он ушел, ибо
самому по себе "Блаженному не нужно никакое существование" (ВМ, 161).
Золотая середина Будды
Согласно Будде, существует четыре рода вопросов, которые различаются
между собой характером ответов на них (ем. ВМ. 163). На одни вопросы даются
однозначные ответы, на другие -- с оговорками, на третьи отвечают встречным
вопросом, на четвертые -- отклонением вопроса. Однозначных ответов требуют
вопросы типа: "Образное бренно?", "Ощущение бренно?", "Распознавание
бренно?", "Слагаемые бренны?", "Сознание бренно?" (здесь речь идет о
гносеологических формах пяти привязанностей к миру, которые в поведенческом
аспекте оборачиваются пятью пороками -- скупостью, ненавистью, гордыней.
глупостью, ложными взглядами). С оговоркой отвечают на вопросы типа:
"Бренное -- это образное?", "Бренное -- это ощущение?" Встречным вопросом
отвечают на вопрос типа: "Зрением [ли существо] все распознает?" Вопросы,
на которые отвечают их отклонением. следующие: "Мир вечен или нет?", "Мир
бесконечен Золотая середина Буддыили нет?", "Одно ли и то же душа и тело?"
"Существует ли татхагата после смерти"?
Первую группу вопросов мощно обозначить как смысложизненную. В них
фактически расшифровывается лишь один более общий вопрос о том, какой смысл
заключен в мирском существовании. Вторая и третья группы вопросов
охватывают знания о мире. Четвертую группу составляют метафизические
вопросы. Вопрос о смысле или цели человеческого существования требует
однозначного ответа, ибо без этого невозможно существовать. Если человек
живет. то он всегда живет зачем-то и для чего-то. Надо только выяснить,
какая цель является правильной. Будда умеет это делать. Потому он и
считается просветленным (Буддой). Знания о мире всегда являются неполными и
неточными, они требуют постоянного пополнения и конкретизации. Они
существенно зависят от практического отношения человека к миру, то есть от
ответа на первый вопрос. Метафизические вопросы всегда остаются вопросами,
На них не может быть определенного ответа. "Нет ни причины, ни основы,
чтобы отвечать на них, потому их и отклоняют" (ВМ, 164). Их мощно отклонить
тем более легко, что они прямо не связаны с первым вопросом о смысле жизни.
Итак, смысложизненное знание абсолютно. Знание о мире относительно и
условно. Метафизические вопросы обозначают границы рационального познания
и, по сути дела, отсылают к первой группе вопросов. Вопросы вечности и
бессмертия являются практическими вопросами. и ответы на них лежат в сфере
морали. Практическая этика была преимущественным. если не единственным
предметом интереса Будды, все учение которого есть поиск неуничтожаемого
смысла жизни, пути спасения,
Исходным пунктом жизнеучения Будды является констатация того, что ни
наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. Вывод
этот был выстрадан Буддой. Первые двадцать девять лет жизни он
неограниченно и изысканно наслаждался, что закончилось его бегством из
специально подготовленного для его удовольствий райского уголка.
Последующие шесть-семь лет он прошел через суровый аскетический опыт,
который также закончился отрицательным итогом; в аскезе опасность умереть
предшествует возможности спастись. Будда не выявлял логические противоречия
в этих полярных образах жизни, он испытывал их практически. И испытал в
таких предельных формах, с такими перегрузками, которые придают его
"эксперименту" несомненную доказательную силу. Про Будду нельзя сказать,
что он недостаточно наслаждался или не так наслаждался, точно так же
не.льзя сказать, что он недостаточно и.ни не так истязал себя. И если бы
гедонизм как культивирование плоти, искусство наслаждения, с одной стороны,
и аскеза как умерщвление плоти, своего рода искусство страдания -- с
другой, вообще были способны привести к искомому состоянию блаженства, то
Будда непременно достиг бы его, ибо он прошел оба пути до конца.
Под блаженством в самом общем смысле понимается трудноопределимое
состояние человеческой завершенности, когда индивид преодолевает свою
внутреннюю смуту и достигает тождества с самим собой. Когда он полностью
доволен и не хочет ничего другого, когда он, образно говоря, может просто
остановить часы, ибо он -- вне времени и ничего лучше того, что он уже
имеет, не бывает. Для Будды, который вырос на индийской духовной почве,
понятие блаженства соотнесено с представлением о мирском бытии как цепи
переходов из одного существования в другое в широком диапазоне, от богов
(боги находятся внутри мира) до обитателей ада. При этом каждое
существование сопряжено со страданиями, хотя разница по этому критерию
между различными сферами существования огромна. Такой образ мира
обозначается термином сансара, что буквально означает "круговорот".
"переход через различные состояния". Вот как это общеиндийское
представление о череде рождений и смертей описывает индийский философ
Нового времени Вивекананда: "Каждая из форм жизни. от червяка до человека,
похожа на кабинку на гигантском ярмарочном колесе, которое все время
вращается, но пассажиры в кабинках меняются. Человек забирается в кабинку,
движется вместе с колесом, потом выходит, а колесо продолжает вращаться.
Душа входит в какую-то форму, через некоторое время оставляет ее, переходя
в другую, затем в третью и так далее. Круговорот будет продолжаться до тех
пор, пока душа не оставит колесо и не освободится"[4]. Блаженство и
состоит в том, чтобы вырваться из круго ворота рождений и смертей. На лодке
удовольствий и лодке самоистязаний невозможно переплыть океан сансары.
Убедившись в этом, Будда стал искать и нашел третий путь, с прокламации
которого начинается "Сутра запуска колеса проповеди"[5]:
"Есть, о монахи, две крайности,
которым пусть не следует подвижник.
Какие две?
Одна -- это склонность ко всяким похотям,
как гумно пошлая,
низкая, мужицкая, простонародная,
неарийская, бессмысленная.
Другая -- это склонность себя изнурять,
тяжкая, неарийская, бессмысленная
Но ни к той, ни к другой крайности не клонится
верная срединная дорога,
и до конца постигнута татхагатой;
видение дарующая, знание дарующая,
к умиротворению, к постижению, к пробуждению,
К успокоению ведет (ВМ, 445).
Третий путь не является комбинацией первых двух. Это -- не
равнодействующая гедонизма и аскетизма. "Верную срединную дорогу" Будды
нельзя уподоблять известному нам из греческой античности принципу меры.
Будда говорит не об умерении страстей. Страстям угодить невозможно. И как
бы ни относиться к ним, ублажать ли их льстиво, подавлять ли беспощадно,
или сочетать лесть с суровостью в разных пропорциях, они не изменят своей
темной иррациональной природы. Будда, как он считает, переводит
деятельность на новую основу, когда лишается смысла то или иное отношение к
страстям, когда страсти вообще исчезают в качестве предмета, через
отношение к которым человек определяет свою нравственную идентичность. Он
поднялся выше страстей, вырвался из тех пределов, где страсти что-то
решают. А так как страсти в качестве наслаждений и страданий являются
субъективным выражением жизни в ее позитивном и негативном проявлениях, то
подняться над ними означает вырваться из цепи рождений и смертей. Верная
срединная дорога Будды уводит из страны страстей. Если от сухопутного
образа перейти к морскому, то можно сказать, что это -- своего рода
волшебный корабль, на котором мощно переплыть через океан сансары .
Четыре благородные истины
В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины, открывшиеся
ему в знаменитую ночь просветления под смоковницей. Вот они: есть
страдание; есть причина страдания; есть прекращение страдания -- нирвана,
есть путь, ведущий к прекращению страдания, -- правильная срединная дорога.
Это -- именно благородные истины. Они говорят о том, что надо знать и что
надо делать. чтобы стать благородным, нравственно чистым. Они содержат
закон нравственной "жизни, ведут к тому состоянию блаженства. которое
составляет желание всех желаний.
Первая благородная мысль -- о страдании (тяготе)[6]. Рождение, болезнь,
смерть, разлука с милым, не иметь, чего хочется, словом, сама жизнь в ее
многообразных проявлениях и опосредованиях (пятикратная привязанность к
земному) есть страдание. Будда снимает привычное различие между
наслаждением и страданием. Все есть страдание, в том числе и то, что
считается наслаждением. Он говорит: "Дерьма хоть мало, монахи, все едино
смердит. Вот и существование я не стану хвалить, монахи, пусть даже малое,
на миг, чтобы только щелкнуть пальцами" (ВМ, 161). Он отвергает
существование не в каких-то особых формах и на каких-то особых стадиях, а
во всех формах и всегда. Все те вещи, которые считаются особо ценными среди
людей и мотивируют их активность, -- мать, отец, жена, дети, родственники,
друзья, богатство, успех, власть, утехи пяти чувств -- все они являются на
самом деле сковывающими нас цепями. Следовательно, страдание есть
единственная всеобъемлющая реальность, с которой имеет дело духовно
притязательный, нравственно совершенствующийся индивид .
Вторая благородная мысль - об источнике страданий. Источником является
само желание жизни.
"Это жажда, себя поддерживающая,
прелесть, сопряженная со страстью,
то тем, то этим готовая прельститься,
а именно:
жажда обладать,
жажда быть, жажда избыть" (ВМ, 446).
Источником страданий является не качество желаний, а само их наличие.
Желание быть, существовать, как и вытекающие отсюда ложные взгляды, будто
существование может быть благим, -- вот где кроется причина всех зол.
"Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц,
связанный путами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются
к страданию (ВМ, 342).
Третья благородная мысль -- о пресечении страданий. их отсутствии.
"А вот, монахи, каково пресечение тяготы:
без остатка всей этой жажды
бесстрастное пресечение, уход, покидание, свобода, безуютность"
(ВМ, 446)
Состояние отсутствия, преодоленности страданий обозначается как
нирвана (от санскритского !nirvana или палийского nibbana, что буквально
означает "затухание", "остывание"). Будда избегал ответов на вопрос о
сущности нирваны. Это было очень мудро. Если не брать формальных
определений нирваны, которые являются простой тавтологией, то ее содержание
мощно описать только негативно как отсутствие желаний, страстей, уход от
мира, то есть как полную бессодержательность .
|
