Роль религии в формировании общественного самосознания - Политология - Скачать бесплатно
Оглавление
1. Введение……………………………………………………2
2. История возникновения Христианства и его развитие… 3
3. Религия с точки зрения науки социологии ………….......14
4. Роль религии в современном обществе…………………..21
5. Список литературы ……………………………………… 28
Введение
На сегодняшний день в мире насчитывается более 280 стран, некоторые из них
процветающие державы мира, а другие влачат жалкое существование. В одних —
диктаторские режимы правления, в других — демократические. Богатые США,
Канада, нищие страны Африки, Азии. Почему судьбы государств и народов
складывались по-разному? В разное время пытались выяснить этот один из
важнейших вопросов истории. Его пытались объяснить то разницей в
производственных отношениях, то влиянием климата, то различными подходами к
классовой борьбе, то национальными и культурными традициями. Исследуя
философию истории с позиций Библий, мы увидим, что причины кроются в
вероисповеданиях, которых придерживаются те или иные страны. В своих
прошлых работах мы уже показывали, что к падению многих государств —
Шумера, Ассирии, Вавилона, Рима, инков, ацтеков, майя и пр. привела
языческая религия, способствовавшая вырождению и деградации народов.
Однако, исследуя сегодняшние страны и положение в них, мы убедимся, что
причины кроются в том же, а именно в отношении к Богу и Его Закону. В этом
контексте история вам предстанет не в виде цепочки простых случайностей и
совпадений. Она обретет четкую систему, в которой каждое событие имеет свою
причину и следствие.
История возникновения Христианства и его развитие
Христианство (от греческого слова christos - «помазанник», «Мессия»)
зародилось как одна из сект иудаизма в I в. нашей эры. в Палестине. Это
изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней
христианской религии - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий
завет, - священная книга как иудеев, так и христиан(вторая часть Библии,
Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей).
Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство
уже в первые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и
среди других народов.
Возникновение и распространение христианства пришлось на период
глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей.
Произошло столкновение двух различных идей: античной и христианской.
Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском
общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего
спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной
личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий
аскетизм, а высокомерию и тщеславию «сильных мира сего» - сознательное
смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления
Царства Божьего на земле. Христианство помогло миру избежать великой битвы
за освобождение человека. Ведь оно смогло без смены государственной власти,
через смену личности, ликвидировать один социальный строй
(рабовладельческий) и создать совершенно другой по своей сути строй.
Христианство возвышало человека . Исходя из христианского учения, человек в
мире стал свободен и зависел он лишь от Бога. Люди, принимая христианство,
освобождались от рабства, но тут же принимали на себя другую ношу -
религиозную.
Уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о
себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем
спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм:
общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали тем
не менее свое единство. Членами общин становились люди разных
национальностей. Новозаветный тезис «нет не эллина, ни иудея» провозгласил
равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие
христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых
границ.
Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое
распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих
убежденность что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в
вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей
благодатью.
Христианство это религия. Но сама по себе религия это не главное.
Главное это жизнь с Богом, а жизнь с Богом открывается через церковь. Очень
важным фактом в развитии понятия «церковь» стала идея ее непогрешимости:
ошибаться могут отдельные христиане, но не церковь. Обосновывается тезис о
том, что церковь получила Святой Дух от самого Христа через апостолов,
основавших первые христианские общины.
Начиная с IV века христианская церковь периодически собирает высшее
духовенство на так называемые вселенские соборы. На этих соборах
разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались
канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с
ересями. Первый вселенский собор, состоявшийся в Никее в 325 году, принял
христианский символ веры - краткий свод главных догматов, составляющих
основу вероучения.
Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога,
обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного
могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано
свободным актом божественной воли: «Аз есмь жизнь». Без Христа нет никакого
движения: «Аз есмь путь». Христос это понятие истинное и непоколебимое,
истина это христианское мироздание: «Аз есмь истина». Два центральных
догмата христианства говорят о триединстве Бога и Боговоплощении. Согласно
первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех «ипостасей», или
лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и
оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын
«рождается» от Отца, святой Дух «исходит» от Отца. При этом и «рождение» и
«исхождение» имеют место не во времени, так как все лица христианской
Троицы существовали всегда - «предвечны» - и равны по достоинству -
«равночестны».
Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель
«образа и подобия» Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми,
разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха.
Христос, приняв крестные муки и смерть, «искупил» людей, пострадав за весь
род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль
страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: «принимая
свой крест», человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире.
Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам
преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В
этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти
Христа. Ведь именно как синоним мученичества и страданий стало
употребляться слово «Голгофа», холм в окрестностях Иерусалима, на котором
по христианскому преданию был распят Иисус Христос. С этим взглядом на
человека связано характерное только для христианства понятие «таинства» -
особого культового действия, призванного реально ввести божественное в
жизнь человека. Это прежде всего - крещение, причастие, исповедь
(покаяние), брак, соборование. В церковь человек приносит свои грехи и
какие бы они ни были, служитель церкви их с человека снимает. Причем сами
грехи исчезают как в духовном мире, так и мире материальном, то есть в душе
и суе. Это в христианстве называется исповедью. Когда люди как бы физически
принимают в себя Бога, соединяются с ним, называется причастие. Человек
причащаясь становится чище духовно и ближе к Создателю. Через церковь
человек познает Бога.
Гонения, испытанные христианством в первые века его существования,
наложили глубокий отпечаток на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие
за свою веру тюремное заключение и пытки («исповедники») или принявшие
казнь («мученики»), стали почитаться в христианстве как святые. Вообще
идеал мученика становится в христианской этике центральным.
Шло время. Условия эпохи и культуры меняли политико-идеологический
контекст христианства, и это вызвало ряд церковных разделений - схизм. В
результате появились соперничающие между собой разновидности христианства -
«вероисповедания». Так, в 311 году христианство становится официально
дозволенной, а к концу IV века при императоре Константине -
господствующей религией, находящейся под опекой государственной власти.
Однако постепенное ослабление Западной Римской империи в конце концов
завершилось ее крушением. Это способствовало тому, что влияние римского
епископа (папы), взявшего на себя и функции светского владыки, значительно
возросло. Уже в V - VII веках, в ходе так называемых христологических
споров, выяснявших соотношение божественного и человеческого начала в
личности Христа, от имперской церкви отделились христиане Востока:
монофисты и др. В 1054 году произошло разделение православной и
католической церквей, в основе которого лежал конфликт византийской
теологии священной державы - подчиненного по отношению к монарху положения
церковных иерархов - и латинской теологии универсального папства,
стремившегося подчинить себе светскую власть.
После гибели под натиском турок османов Византии в 1453 году главным
оплотом православия оказалась Россия. Однако споры о нормах обрядовой
практики привели здесь в XVII веке к расколу, в результате которого от
православной церкви отделилось старообрядчество.
На западе идеология и практика папства вызывали на протяжении средних
веков все больший протест как со стороны светских верхов (особенно
германских императоров), так и среди низов общества (движение лоллардов в
Англии, гуситов в Чехии и др.). Институт папства практически изжил себя и
скомпрометировал, особенно когда на престоле появилась женщина, что просто
противоречило самому понятию. К началу XVI века этот протест оформился в
движение Реформации.
Рассмотрим основные вероисповедальные формы христианства,
образовавшихся в процессе исторического развития христианского мира.
Православие - одно из трех основных направлений христианства -
исторически сложилось, сформировалось как его восточная ветвь. Оно
распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего
Востока, на Балканах. Название «православие» (от греческого слова
«ортодоксия») впервые встречается у христианских писателей II века.
Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было
господствующей религией в IV - XI веках.
Основой вероучения признаны священное писание (Библия) и священное
предание (решение семи Вселенских соборов IV- VIII веков, а также труды
крупнейших церковных авторитетов, таких, как Афанасий Александрийский,
Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На
долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения.
В Символе веры, принятом на Никейском и Константинопольском
вселенских соборах, эти основы вероучения сформулированы в 12 частях или
членах:
"Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли,
видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына
Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света, от
Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна единосущна
Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с
небес и воплатившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечщася.
Распятого же за ны при Понтийскем Пилате, и страдавша и погребенна. И
воскресшего в третий день, по Писанием. И восшедшаго на небеса и седяща
одесную Отца. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же
Царствию не будет конца. И в Духе Святаго Господа Животворящаго, Иже от
Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном с поклоняема и сславима, глаголавшаго
пророки. Во Едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино
крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будащаго
века. Аминь."
В первом члене говорится о Боге как творце мира - первой ипостаси
Святой Троицы.
Во втором - о вере в Сына Божия единородного - Иисуса Христа.
Третий - это догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос,
оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии.
Четвертый член Символа веры - о страдании и смерти Иисуса Христа. Это
догмат искупления.
Пятый - о воскресении Иисуса Христа.
В шестом говорится о телесном вознесении Иисуса Христа на небо.
В седьмом - о втором, грядущем пришествии Иисуса Христа на землю.
Восьмой член Символа веры - о вере в Духа Святого.
В девятом - об отношении к церкви.
В десятом - о таинстве Крещения.
В одиннадцатом - о будущем всеобщем воскресении мертвых.
В двенадцатом члене - о жизни вечной.
В дальнейшем философском и теоретическом развитии христианства
немалую роль сыграло учение блаженного Августина. На рубеже 5 века он
проповедовал превосходство веры над знанием. Действительность, по его
учению, непостижима для человеческого ума, поскольку за ее событиями и
явлениями скрывается воля всемогущего Творца. В учении Августина о
предопределении говорилось, что в сферу «избранных» предопределенных к
спасению, может войти любой уверовавший в Бога. Ибо вера и есть критерий
предопределения.
Важное место в православии занимают обряды-таинства, во время
которых, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать. Церковь
признает семь таинств:
Крещение-таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела
в воду с призыванием Бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное
рождение.
В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа,
возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.
В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое
Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни.
Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед
священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.
Таинство священства совершается через епископское рукоположение при
возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения
этого таинства принадлежит только епископу.
В таинстве брака, которое совершается в храме при венчании,
благословляется супружеский союз жениха и невесты.
В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем
призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и
телесные.
После победы на Куликовом поле Русь быстро крепла экономически и
политически. В 1448 году Собор русских архиереев, независимо от
Константинополя, возвел на кафедру митрополита Московского и всея Руси
епископа Рязанского Иону. Тем самым было положено начало автокефалии,
самостоятельности Русской Церкви.
Патриаршество в Росси было установлено при Борисе Годунове. В 1589
году митрополит Иов стал первым патриархом на Руси.
Православная церковь придает большое значение праздникам и постам.
Пост, как правило, предшествует большим церковным праздникам. Сущность
поста - это "очищение и обновление человеческой души", приготовление к
важному событию религиозной жизни. Больших многодневных постов в русском
православии четыре: перед Пасхой, перед днем Петра и Павла, перед Успением
Богородицы и перед Рождеством Христовым.
Первое место среди великих, главных праздников занимает Пасха. К ней
примыкают двунадесятые праздники - 12 наиболее значительных праздников
православия: Рождество Христово, Сретение, Крещение Господне, Преображение,
Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Троица (пятидесятница),
Воздвижение креста Господня, Благовещение, Рождество Богородицы, Введение
во храм Богородицы, Успение Богородицы.
Другим крупнейшим (наряду с православием ) направлением в
христианстве является католицизм. Слово "католицизм" означает - всеобщий,
вселенский.
Его истоки - от небольшой римской христианской общины, первым
епископом которой, по преданию, был апостол Петр. Процесс обособления
католицизма в христианстве начался еще в III - V веках, когда нарастали и
углублялись экономические, политические, культурные различия между западной
и восточной частями Римской империи.
Начало разделения христианской церкви на католическую и православную
было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими
патриархами за главенство в христианском мире. Около 867 года произошел
разрыв между папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием.
Католицизм, как одно из направлений христианской религии, признает ее
основные догмы и обряды, но имеет ряд особенностей в вероучении, в культе,
в организации.
Основой католического вероучения, как и всего христианства, приняты
Священное писание и Священное предание. Однако, в отличие от православной
церкви, католическая считает Священным преданием постановления не только
семи первых Вселенских соборов, но и всех последующих соборов, а кроме того
папские послания и постановления.
Организация католической церкви отличается строгой централизацией.
Римский папа - глава этой церкви. Он определяет доктрины по вопросам веры и
морали. Его власть выше власти Вселенских соборов.
Централизация католической церкви породила принцип догматического
развития, выразившийся, в частности, в праве нетрадиционного толкования
вероучения. Так, в Символе веры, признаваемом православной церковью, в
догмате о Троице сказано, что Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический
догмат провозглашает, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына.
Сформировалось и своеобразное учение о роли церкви в деле спасения.
Считается, что основа спасения - вера и добрые дела. Церковь, по учению
католицизма (в православии этого нет), обладает сокровищницей
«сверхдолжных» дел - «запасом» добрых дел, сотворенных Иисусом Христом,
Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами. Церковь имеет право
распоряжаться этой сокровищницей, уделять из нее часть тому, кто в ней
нуждается, то есть - отпустить грехи, даровать прощение кающимся. Отсюда
учение об индульгенциях - об отпущении грехов за деньги или за какие-либо
заслуги перед церковью. Отсюда правила молитв за умерших и право папы
сокращать срок пребывания души в чистилище.
Догмат о чистилище (место - промежуточное между раем и адом) есть
только в католическом вероучении. Души грешников, на которых не лежат уж
слишком большие смертные грехи, горят там в очищающем огне (возможно, что
это символический образ мук совести и раскаяния), а потом получают доступ в
рай. Срок пребывания души в чистилище может быть сокращен добрыми делами
(молитвами, пожертвованиями в пользу церкви), которые совершают в память об
умершем его родные и близкие на земле.
Учение о чистилище сложилось еще в 1-ом веке. Православная и
протестантские церкви учение о чистилище отвергают.
Кроме того, в отличие от православного вероучения, в католическом
есть такие догматы, как о непогрешимости папы - принят на I Ватиканском
соборе в 1870 году; о непорочном зачатии Девы Марии - провозглашен в 1854
году. Особое внимание западной церкви к Богородице проявилось в том, что в
1950 году папа Пий XII ввел догмат о телесном вознесении Девы Марии.
Католическое вероучение, как и православное, признает семь таинств,
но понимание этих таинств в некоторых деталях не совпадает. Причащение
производится пресным хлебом (у православных - квасным). Для мирян
допускается причащение как хлебом и вином, так и только хлебом. При
совершении таинства крещения окропляют водой, а не погружают в купель.
Миропомазание (конфирмация) проводится в возрасте семи-восьми лет, а не в
младенчестве. При этом подросток получает еще одно имя, которое он выбирает
себе сам, а вместе с именем - образ святого, поступкам и идеям которого он
намерен сознательно следовать. Таким образом, совершение этого обряда
должно служить укреплению в вере.
В православии обет безбрачия принимает лишь черное духовенство
(монашество). У католиков безбрачие (целибат), установленное папой
Григорием 7-ым, обязательно для всего духовенства.
Центр культа - храм. Готический стиль в архитектуре,
распространившийся в Европе в конце Средневековья, немало способствовал
развитию и укреплению католической церкви. Важные элементы культа -
праздники, а также посты, регламентирующие бытовой уклад жизни прихожан.
Рождественский пост у католиков называется адвент. Он начинается в
первое воскресение после дня Святого Андрея - 30 ноября. Рождество Христово
- наиболее торжественный праздник. Он отмечается тремя богослужениями: в
полночь, на заре и днем, что символизирует рождество Христа в лоне Отца, во
чреве Богоматери и в душе верующего. В этот день в храмах выставляют ясли с
фигуркой младенца Христа для поклонения.
По католической иерархии есть три степени священства: диакон,
священник (кюре, патер, ксендз), епископ. Епископа назначает папа. Папу
избирает кардинальская коллегия большинством не менее чем две трети плюс
один голос при тайном голосовании.
На II Ватиканском соборе (в 1962 - 1965 годах) начался процесс
аджорнаменто - обновления, осовременивания всех сторон жизни церкви. В
первую очередь это коснулось традиции богослужения. Например, отказ от
того, чтобы службу вести обязательно на латинском языке.
История протестантизма по-настоящему начинается с Мартина Лютера,
который первым порвал с католической церковью, сформулировал и отстоял
основные положения протестантской церкви. Эти положения исходят из того ,
что возможна непосредственная связь человека с Богом. Бунт Лютера против
духовной и светской власти, его выступления против индульгенции, против
претензий католического духовенства контролировать веру и совесть на правах
посредника между людьми и Богом были услышаны и восприняты обществом
чрезвычайно остро.
Суть протестантизма заключается в следующем: божественная благодать
даруется без посредничества церкви. Спасение человека происходит лишь через
его личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. Миряне не отделяются
от духовенства - священство распространяется на всех верующих. Из таинств
признаются крещение и причастие. Верующие не подчиняются папе римскому.
Богослужение состоит из проповедей, совместных молитв и пения псалмов.
Протестанты не признают культ Богородицы, чистилище, отвергают монашество,
крестное знамение, священные облачения, иконы.
В Библии говорится: "Праведный верою жив будет". Эта идея легла в
основу сформулированных Лютером главных принципов Реформации. Он записал их
в виде 95 тезисов. Они начертаны на северных дверях Замковой церкви
Виттенберга.
Вот некоторые из этих тезисов :
Христос, провозглашая: "Кайтесь, ибо приблизилось царствие небесное",
тем самым свидетельствует, что жизнь верующих от начала и до конца должна
быть непрестанным покаянием.
Покаяние не состоит в одной лишь исповеди перед священником. (В
первых четырех тезисах Лютер показывает, что подлинное покаяние длительный
процесс, а не однократное действие.)
Папа может снимать лишь те наказания, которые он сам налагает по
своей воле или на основании церковного устава... (И поясняет, что ни от
каких небесных кар церковь освободить не может.)
Каноны покаяния (то есть постановление о том, какие налагать епитимьи
или наказания кающимся) устанавливаются для живых. (Здесь и в нескольких
последующих тезисах отвергается власть папы над чистилищем.)
Не по Христу учение , в котором говорится, что не требуется покаяние
тех, которые приобретают индульгенции для душ. Истинно кающимся Господь
преподает прощение грехов и освобождение от вечных мук, на что согрешивший
может уповать и без папской грамоты.
(В нескольких тезисах Лютер подчеркивает, что христианин, который
воистину раскаивается, "не бежит небесного наказания".)
Истинное, подлинное сокровище церкви есть священное Евангелие славы
и благодати Божьей. (Лютер разъясняет, что существование "сокровищницы
добрых дел" выгодно богатым, а не бедным, что сокровища эти должны
достигаться грешнику не по милости папы. Желание подобными средствами
умилостивить Бога называет иллюзией.)
Истинный христианин томится желанием последовать за страстотерпцем
Христом. Не в разрешительной грамоте, а в чистосердечном раскаянии путь к
спасению.
Таковы тезисы, обнародованные 31 октября 1517 года, и день этот в
дальнейшем стал праздником протестантов.
Другим крупным деятелем Реформации был Жан Кальвин (1509 - 1564). Его
главный труд "Наставления в христианской вере", опубликованные в 1536 году,
когда протестантизм уже сложился как учение, стал основой нового
религиозного направления - кальвинизма. В отличие от деятелей ранней
Реформации для Кальвина центром внимания становится не Евангелие, а Ветхий
завет. Кальвин разработал учение об абсолютном предопределении, по которому
все люди, согласно непознаваемой божественной воле, делятся на избранных и
осужденных. Ни верою, ни "добрыми делами" человек не может ничего изменить
в своей судьбе: избранные определены к спасению, отверженные - к вечным
мучениям. Учение о предопределении строится на положении, что Иисус Христос
тоже был определен Богом страдать за наши грехи.
Последователи протестантских церквей кальвинистской ориентации
(кальвинисты, или реформаторы) имели широкое влияние в Шотландии,
Нидерландах, на севере Германии, Франции, в Англии.
Основополагающий принцип другого направления - конгрегационалистов
(от лат. - соединение) - полная вероисповедная и организационная автономия
каждой конгрегации. Они - строгие пуритане. В отличие от кальвинистов
привлекают к проведению служб и проповедничеству всех мирян. Проповедуют
принцип мирского и религиозного коллективизма, поэтому получателем
благодати считают всю общину. Учение о предопределении судьбы человека и
идея непогрешимости Библии для них не так важны, как для кальвинистов.
Конгрегационализм распространен в Великобритании и ее бывших колониях.
Пресвитериане (от греч. - старейший) - умеренные пуритане. Парламент
Шотландии в 1592 году принял решение сделать это учение государственным. Во
главе церковной общины - пресвитер, избираемый членами общины. Общины
объединяются в союзы, местные и государственные. Обряд сводится к молитве,
проповеди пресвитера, пению псалмов. Литургия отменена, не читается ни
"Символ веры", ни "Отче наш". Праздниками считаются только выходные дни.
Англиканская церковь - государственная церковь Англии. В 1534 году,
после разрыва местной католической церкви с Римом, английский парламент
объявил короля Генриха 8-го главой церкви. То есть церковь была подчинена
королевской власти. В середине 16-го века было введено богослужение на
английском языке, отменены посты, изъяты иконы и образа, перестало быть
обязательным безбрачие духовенства. Сложилось учение "среднего пути", то
есть среднего между римским католицизмом и континентальным протестантизмом.
Основы англиканского вероучения отражены в "Книге общих молитв".
Наибольшее по числу последователей протестантское учение - баптизм
(от греческого - погружать в воду, крестить водой) - пришло к нам в 70-е
годы 19-го века. Последователи этого учения поводят крещение только
взрослых людей. "Никто не может выбрать веру для человека, в том числе и
родители. Человек должен принять веру сознательно" - основной постулат
баптистов и евангельских христиан. Богослужение у них максимально упрощено
и состоит из религиозного пения, молитв и проповедей. Евангельские
христиане сохраняют четыре обряда: крещение (для взрослых), причащение в
виде хлебопреломления, брак, рукоположение (священство). Крест для
евангельских христиан не является символом для почитания.
Движение адвентистов (от лат. - пришествие) родилось в 30-ых годах
XIX века в США, в период жесточайшего экономического кризиса, массовой
безработицы. В такой ситуации предсказание о втором пришествии Иисуса
Христа воспринималось как спасение.
Таковы в основных чертах история возникновения протестантизма.
Причины расколов церкви многочисленны и сложны. Тем не менее можно
утверждать, что главной причиной церковных расколов был человеческий грех,
нетерпимость, неуважение к человеческой свободе.
В настоящее время руководители как западной, так и восточной Церквей
стремятся к тому, чтобы преодолеть пагубные последствия многовековой
вражды. Так, в 1964 году Папа Римский Павел VI и Константинопольский
патриарх Афинагор торжественно отменили взаимные проклятия, произнесенные
представителями обеих Церквей в XI веке. Положено начало преодоления
греховной разобщенности западных и восточных христиан.
Еще раньше, с начала XX века, получило распространение так называемое
экуменическое движение (греч. «экумена» - вселенная). В настоящее время это
движение осуществляется главным образом в рамках Всемирного Совета Церквей
(ВСЦ). Активным членом ВСЦ является наша Русская Православная Церковь.
Единство церквей - это прежде всего осознание того, что все христиане
читают одно Евангелие, что они все - Его ученики и, наконец, что все люди -
дети Единого Бога, Небесного Отца. Поэтому христиане должны стремиться
соединить все лучшее, добытое в истории каждой Церкви. "Почему узнают вас,
что вы мои ученики, говорил Христос, - потому как вы будите иметь любовь
между собою".
Расцвет христианства это была эпоха высочайшего гуманизма вплоть до
физической защиты человека(монастыри). Но в реальной жизни все сложилось
гораздо сложнее. Человек впал в прямую зависимость от церкви и это его
тяготило. Человек был замкнут в религии, а разум человека хотел познания.
Мы рассматриваем то или иное направление с двух позиций : исторической и
научной. Исторически Христианство, начиная с эпохи возрождения хоть и
угасло, но все-таки сохранилось и продолжает развиваться. Развитие
христианства шло параллельно с развитием науки. И тот факт, что сейчас в
России восстанавливаются храмы, а особенно храм Христа Спасителя,
разрушенный теософски настроенными, оголтелыми большевиками, имеет очень
важное значение. Возможно, сейчас люди начинают осмысливать ту угрозу,
которая вытекает из нравственного кризиса и как следствие экологического
кризиса. Но христианство дает очень своеобразный, чисто религиозный ответ
на вопрос «Как выйти из экологического кризиса?»: «Миром управляет бог, он
может этот мир наказать, а может спасти, Бог сохранит этот мир в
зависимости от личностных качеств каждого человека». Но единственный
реальный выход из экологического кризиса - это смена мировоззрения. Если
рассматривать Христианство с научной позиции, то наука сейчас не отрицает
христианство, но мы и не можем сказать, что христианство совпадает с
наукой. Теория «Большого взрыва», «Антропный принцип», возникновение жизни
с научной точки зрения во многом конечно совпадает с христианской позицией
в ответе на эти же вопросы, которые раскрывают вышеупомянутые научные
факты.
Религия с точки зрения науки социологии.
Образ религии, создаваемый социологией, определяется преследуемыми ею
целями познания социальных явлений и "разрешающей способностью" применяемых
ею методов исследования. Этот образ отличается от того, каким видит и
изображает религию психолог, философ или историк. Очевидно, что само
определение религии, которое дает и из которого исходит социология, не
может рассматриваться как исчерпывающее и достаточное для всестороннего
видения такого сложного, многоликого явления, как религия.
Таким образом, одна из первых проблем заключается в разработке
методологических оснований и задач социологического изучения религии,
включая проблему ее определения. Решение такой задачи сталкивается с рядом
трудностей, в первую очередь, - методологического порядка. Если религия
рассматривается как "социальный факт", как один из способов социального
действия, то в чем заключается его отличительная особенность? На основании
каких признаков какие-то социальные явления можно отнести к религиозным, а
другие - нет? Оказалось невозможным найти и указать такое общее свойство,
характеризующее сущность религии, которое было бы присуще всем религиям, -
настолько они различны. Мерки, снятые с западных религий, например
христианства, не подходят к восточным религиям - буддизму или
конфуцианству. Тем самым проблематичным оказывается само представление о
том, что существует ли религия как некий феномен, который можно подвести
под одно общее определение.
Вот почему несмотря на трудности упорно продолжаются поиски путей
определения существа религии. Они идут в двух направлениях. Одно -
содержательное (или субстанциальное) - стремится указать то главное
свойство, которое делает религию религией и отличает ее от любого другого
явления, в чем-то может быть даже с ней сходного. Другое - функциональное -
считает возможным определить религию, отвечая на вопрос - как она работает,
а не что она есть.
Примером определения первого рода может служить то, которое дал в свое
время Э. Тайлор: религия есть вера в духовные существа. Это определение
отвечает самому распространенному представлению о религии как "вере в
бога". Только Тайлор говорил о "духовных существах", а не о боге, поскольку
изучал "примитивные религии", приверженцы которых еще не имеют понятия о
боге. Поэтому он счел правильным определить религию не как веру в бога, а
более широко - как веру в духовные существа. На основе этого, предложенного
Тайлором подхода в настоящее время разрабатываются разные варианты
определения религии как веры в нечто ("существо", "личность"), не
воспринимаемое обычными, эмпирическими средствами. С этой точки зрения
религия есть вера в некий "объект", т.е. вопрос заключается в том, каков
объект этой веры. Одна из трудностей, связанных с таким подходом, возникает
в связи с существованием религий, в которых на первом месте стоит ритуал,
эмоции и их выражение в танце, например, а вера есть нечто второстепенное,
отсутствует вероучение, догма, теология (как показал Р. Маретт, есть
религии, которые не "выговариваются" или "представляются", а
"вытанцовываются"). Содержательное определение религии чревато опасностью
принять специфический вид религиозности, одно из ее проявлений в качестве
общего определения сущности религии вообще. Если в религии видеть веру в
бога как личность, то можно ли считать, например, религиозными людьми тех
буддийских гуру, которые не признают существования какого-либо
сверхчеловеческого существа?
Чтобы избежать этой трудности, Дюркгейм предложил другой вариант
содержательного определения религии. Социолог должен рассматривать религию
не как ложную или истинную, не в категориях познавательной деятельности
человека, а как социальный феномен, как выражение его социальной жизни.
Сущность религии выражена в делении жизни на сакральную и профанную:
участвуя в ритуале, человек вступает в общение со "священным", ощущает
причастность к "высшему", чему-то отличному от привычной повседневной
жизни.
Однако не все, что вызывает благоговение, и не всякий "опыт священного"
является религией. Дюркгейм различает магию и религию. Религия есть
коллективная деятельность, в которую вовлечена социальная группа ("во всей
истории мы не найдем ни одной религии без церкви" - под "церковью" здесь
имеется в виду всякая общность, складывающаяся на религиозной основе).
Связь со священным по сути своей есть коллективный феномен, ее субъектом
можно считать не индивида, а группу; сама социальная жизнь по природе своей
религиозна: религия есть выражение зависимости индивида от общества.
В основе дюркгеймова понимания религии лежит утверждение, что нет общества
и нет религии, которые не знали бы и не осуществляли в своей практике этого
разделения мира на две части - священную и профанную. Тем не менее вопреки
этому утверждению все же есть люди, которые воспринимают мир иначе и
организуют свою деятельность, не принимая дуалистического принципа. Это
могут быть те верующие люди, которым свойственно "тотально" религиозное
восприятие мира, в котором общество отождествляется с "церковью". Или,
напротив, это могут быть люди, которым свойственен тот или иной вариант
последовательно "секулярного" взгляда на мир.
Дюркгейм разграничил религию и магию. Но осталась еще одна проблема:
следует ли считать религиозным сознание и поведение человека, почитающего
как святыню отечество, такие символы, как национальный флаг и гимн? Чем
отличается и отличается ли поклонение таким святыням от поклонения
сверхъестественному объекту? Избежать трудности можно двумя способами. Либо
так, как это сделал Дюркгейм, который снял этот вопрос, поскольку в его
понимании религии не присутствует божественное: его "священные вещи" не
сверхъестественной, а социальной природы. Либо заранее ограничив религию
только ее традиционными формами, в отношении которых содержательное
определение религии "работает" достаточно убедительно.
Функциональный анализ религии ищет объяснение природы этого феномена,
обращаясь к его проявлениям, к анализу того, каким образом он действует. С
этой точки зрения, социологически ориентированное определение религии
должно исходить из анализа социального поведения, т.е. такого, которое
является осмысленным, определяется заранее поставленной целью и выбором
соответствующих средств. Этот подход разрабатывал Вебер. Он полагал, что
всякая дефиниция может быть лишь результатом эмпирического исследования и
не столько выражать "сущность" религии, сколько очерчивать границы той
области явлений, которые подлежат исследованию. К религии он относил ту
деятельность, в которой вырабатывается основополагающий смысл, та главная,
руководящая мысль, на основе которой та или иная группа или сообщество
индивидов организует свою жизнь.
Примером функционального определения религии может служить то, которое
предложил американский социолог Р. Белла в 1957 г.: религия есть "набор
символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными
условиями его
|
