Владимир Антонов
Бог говорит
(учебник религии)
Издательство "Полюс"
Санкт-Петербург
1998
В книге собраны наиболее значимые для нас высказывания,
произнесенные Лао-Цзы, Кришной, Иисусом Христом, Муххамадом, Бабаджи,
Сатья Саи, а также некоторыми другими величайшими учениками Бога и
пророками.
Книга задумана, как учебник по религии и будет полезна любому
читателю, стремящемуся найти ответы на все важнейшие вопросы философии
бытия.
ББК 86.37
ISBN 5-89455-006-8
ЛР N 0648410 от 22.11.96
Адрес для корреспонденции:
Антонову Владимиру Васильевичу,
До востребования, С-Петербург, 197022
(c) В.В.Антонов, 1998.
Есть Бог - Изначальное Сознание вселенной, бескрайний по размерам
вечно живущий вселенский Организм.
Он эволюционирует, развиваясь, совершенствуясь. Для этого Он время
от времени в разных частях вселенной создает материальные миры, в
которых воплощает в материальные носители малейшие частицы Своей
энергии, чтобы они выросли - по количественным и качественным признакам
- до Богоподобия и затем влились в Него, обогатив Его собою.
Первичное формирование сгусточков будущих душ происходит на
кристаллических решетках минералов, затем они воплощаются
последовательно в растительные, животные и человеческие тела.[11,14,15]
Путь каждой души может быть более или менее прямым. Это определяется
тем, какие качества мы в себе развиваем, используя данную нам Богом
свободу воли (свободу выбора своего пути). А Он - как мудрый Пастырь -
наблюдает: идем ли мы к Нему, развивая себя как Любовь, или - в
противоположную сторону. Бог на нашей планете воплощался неоднократно в
человеческие тела, стремясь помочь людям разобраться в смысле их бытия
на Земле и облегчить понимание законов духовного совершенствования.
Многие ценнейшие советы и инструкции Он сообщал нам также через пророков
- людей, обретших способность говорить с Ним.
Мы можем использовать приведенные ниже цитаты и тексты как для
приобретения общетеоретических философских знаний, так и для приложения
к себе конкретных заповедей Бога - ради приведения себя к эталону
этического совершенства.
Начнем с древнейших текстов, заложивших основы монотеистической
религиозной философии Китая и Индии, и затем убедимся, что тому же
самому Бог учил через Иисуса Христа и Мухаммада, а также продолжает
учить и сейчас через нашего величайшего Современника - Мессию Сатья Саи
Бабу.
Примем слова Бога как прямые указания для себя о том, как стать
праведными пред Ним, как придти к Совершенству, как избавиться от
страданий и обрести истинное и вечное счастье.
Примечание: В книге приведены именно избранные цитаты из всех
использованных при ее составлении произведений. Исключение представляет
только Бхагавадгита, текст которой включен полностью.
Некоторые тексты сопровождены комментариями.
ДАО-ДЭ-ЦЗИН
Русские переводы Дао-дэ-цзин, сделанные Ян Хин-шуном [74],
издавались несколько раз с некоторыми отличиями. За основу для
цитирования был выбран первый из них - на наш взгляд, лучший:
Если дело завершено, человек должен устраниться.
Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия.
Знание этой истины делает возможным недеяние.
Будучи старшим среди других, не считай себя властелином...
Усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь
сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи.
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в
жизни. Что значит "знатность подобна великому несчастью в жизни"? Это
значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу самим собой.
Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и
несчастья.
Возвращение к Началу называется покоем, а покой называется
возвращением к жизни.
.../Мудрый/ не борется, поэтому он непобедим...
Кто поднялся на цыпочки, не может /долго/ стоять.
Покой есть главное в движении.
Прославлять себя /военной/ победой - это значит радоваться убийству
людей. Победу следует отмечать похоронной церемонией.
Хотя Дао - существо нежное, но никто в мире не может Его подчинить.
Кто учится, тот с каждым днем увеличивает свои знания. Кто служит
Дао, тот изо дня в день уменьшает /свои желания/. В непрерывном
уменьшении /человек/ доходит до недеяния.
Кто сумел овладеть жизнью, идя по земле, тот не боится носорога и
тигра, а вступая в битву, он не боится вооруженных солдат. Носорогу
некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои
когти, а солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это
происходит оттого, что для него не существует смерти.
Создавать - и не присваивать, творить - и не хвалиться, являясь
старшим - не повелевать.
/Мудрый/ светел, но не желает блестеть.
На ненависть нужно отвечать добром.
/Мудрый/ ничего не имеет и поэтому ничего не теряет.
Когда /мудрый человек/ желает возвыситься над народом, он должен
ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он стоит над народом, но для
людей он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит...
Он не борется, благодаря чему в мире он непобедим.
Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает
гневен. Умеющий побеждать врага - не нападает. Умеющий управлять людьми
ставит себя в низкое положение.
Кто имеет знание и делает вид незнающего - тот на высоте.
Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и не воинственен -
будет жить. ...Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это
затрудняется и мудрец.
После большого возмущения остаются его последствия. Спокойствие
можно назвать добром. Поэтому мудрый человек дает клятвенное обещание,
что не будет никого порицать.
Знающий не спорит, спорит незнающий.
Я имею три сокровища, которыми дорожу. Первое - это человеколюбие,
второе - бережливость, третье состоит в том, что я не смею быть впереди
других. Я человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я бережлив, поэтому
могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать
мудрым вождем.
Дело должно соответствовать возможностям, действие должно
соответствовать времени.
Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра.
БХАГАВАДГИТА
с комментариями и приложением
Бхагавадгита - или, в переводе с санскрита, Песнь Господня -
является наиболее важной частью древнеиндийского эпоса под названием
Махабхарата. В последнем описываются события примерно 5-7-тысячелетней
давности.
Бхагавадгита - великое философское произведение, которое в истории
Индии сыграло примерно ту же роль, какую Новый Завет - для стран
европейской культуры. Ибо в обеих этих книгах с огромной мощью
провозглашен принцип Любви-Бхакти в качестве основы духовного
совершенствования человека. Бхагавадгита также преподносит нам целостное
представление о таких фундаментальных вопросах философии, как то, что
такое человек, Бог, о смысле жизни человека и принципах его эволюции.
Главным героем Бхагавадгиты является Кришна - индийский раджа, в то
же время являющийся Аватаром - воплощением частицы Творца, Который дал
через Кришну людям величайшие духовные наставления.
Философские истины в Бхагавадгите излагаются в форме диалога между
Кришной и его другом Арджуной перед военным сражением.
Арджуна долго готовился к этой праведной битве. Но, оказавшись со
своим войском перед рядами воинов противоборствующей стороны, среди
которых он узнает лица своих родственников и прежних друзей, он,
провоцируемый на это Кришной, начинает сомневаться в своем праве
участвовать в сражении и делится с Кришной своими переживаниями.
Кришна упрекает его: посмотри, сколько людей собралось здесь, чтобы
умереть за тебя! И битва ведь уже неминуема. Как же можешь ты, приведший
их на смерть, сам покинуть их в последний момент!? Раз уж ты -
профессиональный воин - взялся за оружие, так сражайся за правое дело. И
пойми, что жизнь каждого из нас в теле - лишь краткий отрезок истинной
жизни. Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И - в этом
смысле - никто не может убить и никто не может быть убитым.
Арджуна, заинтригованный этими словами Кришны, задает все новые
вопросы. И из ответов следует, что путь к Совершенству лежит,
разумеется, не через убийства, а через Любовь - Любовь сначала к
"проявленным" аспектам Бога-Абсолюта, а потом и к самому Творцу.
Ответы Кришны и составляют основу Бхагавадгиты - величайшей - по
глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем - из книг,
существующих на Земле.
Есть несколько переводов Бхагавадгиты на русский язык. Из них
перевод А.Каменской и И.Манциарли [42] обладает тем преимуществом, что в
нем наилучшим образом передан медитативный аспект высказываний Кришны.
Вместе с тем, надо отметить, что некоторые стихи текста в нем остались
просто недопереведенными.
Перевод В.С.Семенцова [61] является удачной попыткой передать
стихотворный строй санскритской Бхагавадгиты. Текст действительно стал
литься, как песня. Но при этом в ряде случаев снизилась точность
перевода.
Перевод, выполненный обществом "Сознание Кришны" [52], обладает тем
достоинством, что он сопровождается санскритским текстом (в том числе в
русской транслитерации). Но содержание искажено чрезвычайно.
Перевод под редакцией Б.Л.Смирнова [64] претендует - по замыслу
переводчиков - на высокую точность, обладая, вместе с тем, некоторой
"сухостью" языка. Но, как и во всех перечисленных изданиях, многие
важные изречения Кришны остались непонятыми переводчиками и поэтому были
переведены неверно. Типичные ошибки такого рода - расшифровка слова
"Атман" как "малейший из малейших", а не "тончайший из тончайших", или
перевод слова "буддхи" как "высший разум", "чистая мысль" и т.п., а не
как "сознание". Ошибок этого типа могли бы избежать только те
переводчики, которые сами овладели высшими ступенями йоги.
Ниже публикуется новая редакция перевода Бхагавадгиты, выполненная
составителем данной книги.
Из предисловия к изданию А.Каменской и И.Манциарли
Бхагавадгита... есть часть великой поэмы Махабхараты - повести о
Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков
могущественного царя Бхараты... "Бхарата" означает потомков Бхараты,
"маха" означает "великая". Настоящее название книги, таким образом,
гласит: "Великая повесть о потомках Бхараты". Одним из этих потомков был
царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле,
названном по его имени "Курукшетра", т.е. "поле Куру". На этом поле и
произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя
Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во
время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую
сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое
положение в царстве. История жизни и деяния этих потомков Бхараты
изложена в 18 книгах, составляющих содержание знаменитой индусской
поэмы. Каждая книга относится к особому периоду Великой Войны и носит
свое собственное название.
Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Кришной
Двайпаяной Веда-Вьясой, который привел в порядок Веды и благодаря этому
был назван Веда-Вьясой (Разделившим Веды).
Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до рождения
Христа...
Вот, что говорит А.Безант в своем предисловии к Бхагавадгите: "Среди
бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махабхарата",
нет более редкого и драгоценного, чем "Песнь Господня".
С тех пор, как она слетела с Божественных уст Шри Кришны на поле
сражения и утолила скорбь Его ученика и друга, она укрепила и утешила
много измученных и усталых душ. Ее цель - поднять того, кто ищет
духовного Пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где
умирают желания и где йог пребывает в тихом и непрерывном созерцании, в
то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга.
Центральный урок Бхагавадгиты заключается в том, что духовный человек
может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может
совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как
препятствия к Слиянию лежат не вне нас, а в нас самих...".
Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода
Атман - главная суть существ: часть многомерного организма,
пребывающая в высшей пространственной мерности; то же, что Дух Божий,
Который живет в нас, словами ап. Павла (1 Кор. 3:16).
Брахман - Святой Дух.
Буддхи-йога - система методов развития сознания человека, следующая
за раджа-йогой.
Варны - эволюционные ступени развития человека, которым
соответствует его социальная роль: шудры - слуги, вайшьи - торговцы,
крестьяне, ремесленники, кшатрии - предводители, воины, брахманы - в
первоначальном смысле слова - достигшие состояния Брахмана. В Индии и
ряде других стран варновая принадлежность стала наследуемой по рождению,
что оспаривалось многими мыслителями и отрицается Богом (см.ниже).
Гуны - три качества человека: тамас - тупость, невежество, раджас -
энергичность, страстность, саттва - гармония, чистота. Каждый человек,
эволюционируя, должен подняться по этим гунам-ступеням и затем идти выше
(об этом см. в тексте). Качества, присущие гунам раджас и саттва, должны
быть последовательно освоены каждым, чтобы он смог идти дальше.
Гуру - духовный учитель.
Дхарма - объективный закон жизни; предназначение, путь человека.
Индрии - "щупальцы", которые мы "протягиваем" из своих органов
чувств, а также умом (манасом) - к объектам восприятия, размышления,
представления.
Ишвара - Иегова, Бог-Отец, Творец, Аллах, Дао (в даосском смысле
слова), Изначальное Сознание, Адибудда.
Йога - санскритский эквивалент латинского слова "религия" - "связь",
"слияние" человека с Богом. Можно говорить о йоге: а) как о пути к этой
цели и б) как о состоянии такого единения.
Майя - Божественная Иллюзия: мир материи, кажущийся нам самосущим.
Манас - ум, разум.
Махатма - "Великий Атман", т.е. человек, имеющий развитый
индивидуальный Атман, эволюционно зрелый, мудрый человек.
Муни - мудрый, мудрец.
Параматман - Высший, Божественный Атман: то же, что Ишвара.
Пракрити - космическая материя (в собирательном смысле).
Пуруша - космический дух (в собирательном смысле).
Раджа - правитель, царь.
Риши - мудрец.
БХАГАВАДГИТА
Беседа 1
Дхритараштра сказал:
1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру собравшиеся вместе горят
жаждой сразиться; что же делают мои и сыны Панду, о Санджая3?
Санджая сказал:
1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана подошел к
своему гуру Дроне и сказал:
1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын
Друпады, твой мудрый ученик.
1:4. Это - богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою:
Юдхана, Вирата и Друпада, правящий большой колесницей,
1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и
Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,
1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа, сын Саубхадры, сыны
Друпады - все на великих колесницах.
1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дваждырожденных,
предводителей моего войска, - узнай их имена:
1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также
Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,
1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ради меня, -
разнообразно вооруженные, все - опытные бойцы.
1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и
предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и
состоит она под предводительством Бхимы.
1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах согласно своим войскам, и
вы, предводители, - пусть все охраняют Бхишму.
1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил
в свою раковину, звучащую наподобие львиного рева.
1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и
роги, и гром от них был страшный.
1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми
конями, Мадхава и Пандава затрубили в свои божественные раковины.
1:15. Хришикеша затрубил в Панчаджанию и Джананджая - в Девадатту, а
страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.
1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула - в
Сухошу, а Сахадева - в Манипушпаку.
1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на
колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,
1:18. и Друпада и сыны его, и Субхадра, мощно вооруженный, - все со
всех сторон трубят в свои раковины, о господин Земли!
1:19. Этот страшный рев потрясает сердца сынов Дхритараштры, громом
наполняя небо и землю.
1:20. Тогда, увидев готовящихся к сражению сынов Дхритараштры,
Пандава, на шлеме которого изображена обезьяна, поднял свой лук.
1:21. И промолвил такое слово, обращаясь к Хришикеше, Владыке Земли:
1:22. Среди двух войск - моя колесница, о Неколебимый; я вижу
собравшихся здесь готовых к сражению ратников, с которыми я должен
сразиться в этой трудной битве;
1:23. я вижу здесь горящих желанием удовлетворить лукавого сына
Дхритараштры.
Санджая сказал:
1:24. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил
превосходнейшую их колесницу посреди двух войск
1:25. и, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал:
о Партха, смотри на этих собравшихся вместе Куру!
1:26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов,
гуру, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков, друзей,
1:27. тестей и товарищей давних, разведенных по враждебным ратям.
При виде всех этих выстраивающихся родственников Каунтея, охваченный
глубокой жалостью, со скорбью промолвил:
1:28. о Кришна, при виде моих родных, выстраивающихся в бой и
палимых жаждой сражения,
1:29. ноги мои подкашиваются и горло мое пересыхает, мое тело дрожит
и волосы поднимаются дыбом,
1:30. Гандива выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в
силах я стоять, и голова идет кругом.
1:31. И вижу я зловещие знамения, о Кешава. И не предвижу я никакого
добра от этой братоубийственной войны.
1:32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений. Ни к
чему нам царство! О Говинда! К чему наслаждение или сама жизнь?
1:33. Те, которым мы желаем царство, счастье, усладу, - они стоят
здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства, -
1:34. учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести, внуки,
шурины и другие родственники.
1:35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о
Мадхусудана! Не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами!
Как же решиться на это ради земной власти?
1:36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих
сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих
мятежников.
1:37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей! Убив
своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?
1:38. Если в увлечении страстью их умы не видят зла в разрушении
семейного начала и не видят преступления во вражде к друзьям,
1:39. то почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и
не отвернуться от такого греха, о Джанардана?
1:40. С разрушением рода погибают вечные родовые обычаи; с
уничтожением порядка беззаконие овладевает всем родом;
1:41. с воцарением беззакония, о Кришна, развращаются жены рода; от
развращения жен, о Варшнея, возникает смешение варн.
1:42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо
предки их изнемогают от недостатка жертвоприношений риса и воды.
1:43. Грехом этих убийц, совершивших смешение варн, уничтожаются
древние родовые и кастовые порядки.
1:44. А уничтожившие родовые порядки вечно пребывают в аду, о
Джанардана! Так слышали мы.
1:45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий
грех, мы готовы убить своих восставших родичей.
1:46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные
сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.
Санджая сказал:
1:47. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье
колесницы, охваченный скорбью. Он бросил лук и стрелы.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о
Вечном, Писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной,
именуемая:
Отчаяние Арджуны.
Беседа 2
Санджая сказал:
2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слез, повергнутому
в отчаяние, Мадхусудана молвил:
2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное,
недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?
2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное
малодушие, воспрянь, Парантапа!
Арджуна сказал:
2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону - на
тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?
2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих
великих гуру. Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную
их кровью.
2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побежденными или победить
тех, что стоят против нас - сынов Дхритараштры, со смертью которых мы
сами потеряем охоту к жизни.
2:7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом - я больше
не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определенно - что лучше? Я - Твой
ученик, умоляющий Тебя, - научи меня!
2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства,
угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над
богами.
Санджая сказал:
2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель
врагов, сказал: "Я не буду сражаться", - и умолк.
2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в
отчаяние, Хришикеша молвил:
2:11. Ты скорбишь о том, о чем не следует скорбеть, хотя и говоришь
слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.
2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти
владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и
в будущем.
2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость
и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный
об этом не скорбит.
2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в
жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения преходящи, они
налетают и исчезают - выноси их мужественно, о Бхарата!
2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и
стоек в радости и горе, - тот способен достичь бессмертие.
2:16. То, что истинно, - никогда не исчезнет; что не истинно - не
причастно к истинному бытию. Это конечное знание постигли проникшие в
суть вещей.
2:17. Знай, что То, Которым проникнуто все, неразрушимо. Никто не
может привести к разрушению Непреходящее, Вечное.
2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он - вечен,
неразрушим. Поэтому - сражайся, о Бхарата!
2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть
убитым, - оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть
убитым.
2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не
перестает существовать. Нерожденный, вечный, древний, бессмертный - он
не гибнет, когда убивают его тело.
2:21. Кто знает, что он - неразрушим, вечен, нерожден, бессмертен, -
как может тот убить, о Партха, или быть убитым?
2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает
новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.
2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер
не иссушает.
2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни
иссушить его - нерассекаемого, несжигаемого, неувлажняемого,
неиссушаемого.
2:25. Его именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная
это, ты не должен скорбеть.
2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и умирающим, - и
тогда, о мощновооруженный, ты не должен печалиться.
2:27. Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение
неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!
2:28. Не проявлены существа до материального проявления, не
проявлены - после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата. О чем же
печалиться?
2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде,
а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять ее.
2:30. Воплощенный никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему,
не скорби ни о какой (убитой) твари.
2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться,
о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем
праведная война.
2:32. Счастливы, о Бхарта, те кшатрии, которым выпадает на долю
такое сражение; оно подобно отверзтым вратам в Небеса.
2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув
свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.
2:34. И все живущие узнают о твоем вечном позоре. А для славного
позор - хуже смерти.
2:35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх
заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко
чтили, станешь презренным для них.
2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою
доблесть. Что может быть больнее?
2:37. Убитый - ты попадешь в рай; победитель - ты насладишься
Землей. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!
2:38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу
и поражение, - вступи в битву! Так ты избегнешь греха.
2:39. Я возвестил тебе сейчас ученье санкхьи о сознании; а теперь
внемли наставлению йоги. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь
оковы кармы.
2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение
по этому пути спасает от большой опасности.
2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же
нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру.
2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед, о Партха;
они говорят: "Вне этого - нет ничего иного".
2:43. Их души полны желаний, высшая цель их - рай, их забота -
хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к
достижению удовольствия и власти.
2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, -
для тех недоступна решительная воля, твердо устремленная к Самадхи.
2:45. Веды поучают о трех гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь
свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к
обладанию земным, утвердившийся в Атмане.
2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем
на местности, затопленной водой, полезен малый пруд.
2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет
побуждением твоим - выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!
2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность,
становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая.
Уравновешенностью характеризуется йога.
2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о
Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые
действуют ради награды за свою деятельность.
2:50. Погруженный в работу с сознанием не обретает более добрых или
дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога
есть искусство деятельности.
2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от
закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного
освобождения от страданий.
2:52. Когда ты - как сознание - освободишься от сетей иллюзии, ты
достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое
Самадхи, тогда ты достигнешь йоги.
Арджуна сказал:
2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто
утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?
Благословенный сказал:
2:55. Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о
Партха, и, углубившись в Атман, нашел удовлетворение в Атмане, тогда он
именуется стойким в мудрости.
2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди
наслаждений, страха и гнева, - тот, кто тверд в этом, именуется муни.
2:57. Тот, кто ни к чему (земному) не привязан, кто, встречая
приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, - тот утвердился в
истинном знании.
2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и
голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, - тогда он достиг
истинного понимания.
2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается
вставший на путь отрешенности; но и вкус исчезает у того, кто познал
Высшее.
2:60. О Каунтея! Возбужденные индрии увлекают ум даже
проницательного человека, пытающегося управлять ими.
2:61. Укротив все индрии, пусть он войдет в гармонию, поставив себе
высшей целью Меня. Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими
индриями.
2:62. Устремление мысли на земные объекты рождает привязанность к
ним. От привязанности рождается страсть. От страсти рождается гнев.
2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения
восприятия - потеря памяти. От потери памяти - потеря энергии сознания.
Теряя энергию сознания, человек деградирует.
2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и
неприязни, предавший себя Атману - обретает внутреннюю чистоту.
2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У
обретшего ее очень скоро укрепляется сознание.
2:66. Не может быть (развитого) сознания у несобранного человека, и
нет для него счастья и мира. А без этого - возможно ли блаженство?
2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум
подобно тому, как ладью уносит бурей.
2:68. Поэтому, о мощновооруженный, у того, чьи индрии совершенно
отвлечены от земных объектов, - понимание у того истинно.
2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования.
Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого
муни.
2:70. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно
тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, - такой человек
обретает мир. И мира не достигнет тот, кто стремится выполнять свои
желания.
2:71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед,
свободный от страстей, корысти, самости, - тот обретает мир.
2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрел его - тот не
заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час - тот
обретает Нирвану Брахмана.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о
Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной,
именуемая:
Санкхья-йога.
Беседа 3
Арджуна сказал:
3:1. Если ты утверждаешь, что путь познания выше пути действия, о
Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?
3:2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание. Поведай мне
определенно: каким образом могу я достигнуть блаженства?
Благословенный сказал:
3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о
безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.
3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от
действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.
3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо
все вынуждаются к действию свойствами пракрити.
3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но все же помышляющий
о земных объектах - такой человек с помутившимся разумом называется
лицемером.
3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает
карма-йогу, - тот достоин почитания.
3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше
бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное
тело.
3:9. Мир порабощается деятельностью, если она совершается не как
жертва. Как жертвоприношение выполняй свои действия, оставаясь свободным
от привязанностей к земному, о Каунтея!
3:10. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он
при этом сказал: "Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое
вами!
3:11. Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное - и да
удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга - вы достигнете высшего
блага.
3:12. Ибо удовлетворенное вашей жертвенностью Божественное ниспошлет
вам всё, потребное в жизни". Воистину, вор - тот, кто на получаемые дары
не отвечает дарами.
3:13. Праведные, питающиеся остатками от (своих) жертв,
освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно
для себя, - те питаются грехом.
3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища.
Дождь происходит от жертвенности. Жертва рождается при исполнении
действий.
3:15. Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб. А Брахман
представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает
жертвенность.
3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону
жертвенности-воздаяния, чья жизнь полна греха, кто живет чувственными
наслаждениями, - тот живет напрасно, о Партха!
3:17. Лишь тот, кто обрел радость и удовлетворение в Атмане и
счастлив лишь в Нем, - тот лишь свободен от земных обязанностей.
3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании
чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более
покровительства для осуществления своей цели.
3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без привязанности
(к награде), ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает
Высочайшего.
3:20. Воистину, именно деятельностью достигли Джанака и другие
Совершенства. Действуй и ты, помня о целостности мира.
3:21. (Причем) то, что делает лучший, то делают и другие: его
примеру следует народ.
3:22. Нет ничего, о Партха, в трех мирах, что бы Я должен был
совершить или чего бы Я не достиг. И все же Я пребываю в действии.
3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то
люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия. Я стал бы
причиной смешения варн и виной гибели народов.
3:25. Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата. Мудрый же
действует без привязанности, ради блага других.
3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к
действию. Но он должен каждую их деятельность приводить в гармонию со
Мной.
3:27. Все действия проистекают из трех гун. Но обольщенный
самолюбием человек мнит: "Я есть совершающий".
3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения
действий по гунам и помнит, что "гуны вращаются в гунах", - тот
освобождается от привязанности к действию.
3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Человек
совершенного знания не должен смущать их - тех, чье знание еще не
совершенно.
3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в
Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, - сражайся,
Арджуна!
3:31 Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных
преданности и свободных от зависти, - тех никогда не свяжут дела.
3:32. А те безумные, которые, хуля Мое Учение, не следуют ему,
лишенные всякого знания, - знай, что они обречены.
3:33. Умные люди стремятся жить в согласии с пракрити. Все
воплощенные существа подчинены ей. Что же дает сопротивление пракрити?
3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам определяются
индриями. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, они - препятствия
на Пути.
3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых
скромных, - лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше
умереть, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности.
Арджуна сказал:
3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея?
Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.
Благословенный сказал:
3:37. Это - похоть, это - гнев - порождения гуны раджас, ненасытной,
многогрешной. Изучи же их - величайших врагов на Земле.
3:38. Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью, как зародыш
обернут плодным пузырем, - так вожделением все в мире окутано.
3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость - в виде
ненасытного, как пламя, хотения земного.
3:40. Индрии, ум и сознание есть поля его действия. Через них он,
опутав собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле.
3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно
этот источник греха - врага знания и мудрости разрушителя.
3:42. Говорится, что индрии - это здорово! Высшие из индрий - индрии
ума. Но превыше ума - развитое сознание. Превыше же развитого сознания -
Он.
3:43. Постигнув, что Он - превыше развитого (человеческого)
сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, врага в образе
труднопреодолимого желания земных благ.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о
Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной,
именуемая :
Карма-йога.
Беседа 4
Благословенный сказал:
4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал ее Ману,
Ману сообщил ее Икшваку.
4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со
временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.
4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты
- Мой друг; в ней - высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я
понять, что Ты первый поведал сие Учение?
Благословенный сказал:
4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их
все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа.
4:6. Хоть Я - вечный, непреходящий Атман, хоть Я - Ишвара, но -
внутри Мне подвластной пракрити - Я Своей майей Себя проявляю.
4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а
неправедность воцаряется, - тогда Я проявляю Себя.
4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для
восстановления дхармы - Я проявляю Себя так из века в век.
4:9. Кто действительно познал сущность Моих чудесных явлений, тот,
покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна.
4:10. Освободившись от привязанностей, страха и гнева, постигнув Мое
Бытие, многие, очищенные в огне мудрости, обретают Великую Любовь ко
Мне.
4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по
которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха.
4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются
богам. Они быстро получают успех в мире материи от таких действий.
4:13. В соответствии с гунами и природой деятельности людей Мною
были созданы четыре варны. Знай, что Я - их творец, хотя Я не действую,
оставаясь невовлеченным.
4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает
Меня. Тот, кто знает Меня таким, не запутывается в кармических
последствиях своей деятельности.
4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия.
Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников.
4:16. "Что есть деяние, и что есть недеяние?" - даже разумные этим
смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от
заблуждений.
4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные
действия и недеяние. Таинственен путь действия!
4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот
- воистину, сознателен и, даже будучи вовлеченным в действия среди
других людей, он остается свободным.
4:19. О том, чьи начинания свободны от земных влечений и лишены
стремления к личной выгоде, - о том знающие говорят, что его поступки
очищены огнем развитого сознания.
4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворенный, не
ищущий ни в ком из людей опоры, он - в недеянии, хотя постоянно
действует.
4:21. Не желая личной выгоды, подчинив мысли Атману, отказавшись от
чувства собственности, совершая действия лишь телесно, - он не пятнает
свою судьбу.
4:22. Удовлетворенный тем, что к нему приходит, свободный от
двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, -
он не связан действиями и тогда, когда совершает действия.
4:23. Тот, кто, утратив привязанность к материальному, достиг
Освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия
как жертву, - все деяния того сливаются с гармонией мира.
4:24. Брахман - жертвенность. Брахман - жертва, приносимая пламенем
(Любви) Брахмана. Брахман достигается - с Его помощью - погружением в
Самадхи.
4:25. Некоторые йоги приносят жертвы, поклоняясь богам. В
Брахманическом огне жертвуют другие, таким образом жертвуя.
4:26. Некоторые жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради
самообуздания. Другие же жертвуют звуком и другими объектами чувств,
возбуждающими индрии.
4:27. Еще другие сжигают в огне Атмана всю деятельность индрий и
входящие энергии, стремясь к мудрости.
4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через
религиозные обряды. Другие - через усердие в науках, в познании, также
через соблюдение строгих обетов.
4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же
входящую - исходящей. Другие входящую и исходящую энергии передвигают,
совершая пранаяму.
4:30. Все они - хотя внешне различные, но понимающие суть
жертвенности - очищают в процессе деятельности свои судьбы.
4:31. Вкушающие нектар остатков от своих жертвоприношений -
приближаются к Обители Брахмана. Не для того этот мир, кто не жертвует,
и тем более не для него - мир иной, о лучший из Куру!
4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпаемые пред лицом
Брахмана. Знай, что все они рождены от действия. Познав это, ты будешь
свободен.
4:33. Лучше всяких внешних жертв - жертва мудростью, о карающий
врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого.
4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служение.
Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.
4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о
Пандава, ибо ты узришь все воплощенные существа в мире Атмана и в мире
майи.
4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников, то на ладье
этой мудрости ты все же переплывешь пучину страданий.
4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости
сжигает все ложные деяния дотла.
4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через нее -
искусный в йоге в свое время находит просветление в Атмане.
4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает ее также и
владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро
приходят в высшие миры.
4:40. Но невежественные, лишенные веры, неуверенные - те идут к
погибели. Для сомневающихся нет ни этого мира, ни иного, ни счастья.
4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью
разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане - того не могут связать
действия, о Джананджая.
4:42. И потому, мечем мудрости Атмана рассекая закравшееся рожденное
неведением сомнение, пребывай в йоге, о Бхарата!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о
Вечном, Писании йоги, гласит четвертая беседа между Шри Кришной и
Арджуной, именуемая:
Йога мудрости.
Беседа 5
Арджуна сказал:
5:1. Санньясу Ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Что же из
этих двух следует предпочесть? Скажи мне определенно!
Благословенный сказал:
5:2. И санньяса, и карма-йога приведут тебя к высшему благу. Но,
воистину, карма-йоге следует отдать предпочтение.
5:3. Познай же как истинного санньясина того, кто не ненавидит и не
желает земного. Свободный от двойственности, о мощновооруженный, он без
труда освобождается от оков.
5:4. Также не мудрецы, а дети говорят о санкхье и о йоге, как о
чем-то разном: тот, кто усерден хотя бы в одной из них, - достигает
плодов обеих.
5:5. Уровень продвижения, достигаемый последователями санкхьи,
достигается также и йогами. Тот прав, кто видит, что санкхья и йога -
суть одно.
5:6. Но без йоги, о мощновооруженный, воистину, трудно достичь
санньясы. Направленный же йогой мудрец быстро достигает Брахмана.
5:7. Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил себе путь к Атману и
утвердился в Нем, кто победил свои индрии, познал единство Атманов всех
существ, - тот, и действуя, остается неизменным.
5:8. "Я не совершаю действий", - должен знать достигший гармонии и
познавший истину, даже смотря, слушая, осязая, обоняя, принимая пищу,
двигаясь, спя, дыша.
5:9. Говоря, давая, беря, открывая и закрывая глаза, он должен
осознавать: индрии движутся среди объектов.
5:10. Тот, кто Брахману посвящает все свои действия, исполняя их без
привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как
не смачиваются водой листья лотоса.
5:11. Отказавшись от привязанностей, йог действует своими телом,
умом, сознанием и индриями ради постижения своего Атмана.
5:12. Уравновешенный, отрешившийся от стремления к награде за свою
деятельность человек обретает совершенный мир. Неуравновешенный же,
двигаемый своими земными желаниями, привязанный к наградам - находится в
оковах.
5:13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле спокойно
пребывает в этом девятивратном граде, не действуя и не принуждая никого
к действию.
5:14. Ни отношение к объектам как к собственности, ни ненужная
деятельность людей, ни привязанность к наградам - не создаются Владыкой
мира. Но саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.
5:15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо.
Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.
5:16. Но в ком неведение уничтожено познанием Атмана, для того эта
мудрость, сияя подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего.
5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отождествился с
Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только
в Нем, - тот идет к Освобождению, очищенный спасительной мудростью.
5:18. Знающий смотрит одинаково и на брахмана, украшенного ученостью
и смирением, и на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.
5:19. Здесь, на Земле, рождение и смерть побеждаются тем, чей ум
умиротворен. Брахман чист от греха и пребывает в покое. Поэтому
умиротворенные постигают Брахмана.
5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и
утвердившийся в Брахмане не ликует, получая приятное, и не скорбит,
получая неприятное.
5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и
находит отраду в Атмане, - тот, достигнув единения с Брахманом, вкушает
непреходящее блаженство.
5:22. Радости, возникающие от соприкосновения с материальными
объектами, воистину, - лона страдания, ибо они имеют начало и конец, о
Каунтея. Не в них находит радость мудрый.
5:23. Тот, кто может еще здесь, на Земле, до своего освобождения от
тела, противостоять силе земных влечений и гневу, - тот достиг гармонии,
тот - счастливый человек.
5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто
озаряется (любовью) изнутри, - тот йог способен постичь сущность
Брахмана и Нирвану в Брахмане.
5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от
пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя
благу всех.
5:26. Освободившиеся от земных влечений и гнева, занятые духовным
подвижничеством, обуздавшие мысли, познавшие Атман - те обретают Нирвану
в Брахмане.
5:27. Оторвав индрии от земного, направив свое видение внутрь,
уделив внимание втекающей и истекающей энергии,
5:28. контролируя индрии, ум и сознание, приняв себе целью
достижение Освобождения, отказавшись от земных влечений, страха и гнева,
- человек достигает полной Свободы.
5:29. Познавший Меня как радующегося жертвенности и духовным
подвигам Великого Ишвару - Благодетеля всех живых существ, - знающий
Меня так достигает полной удовлетворенности.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о
Вечном, Писании йоги, гласит пятая беседа между Шри Кришной и Арджуной,
именуемая:
Йога отрешенности.
Беседа 6
Благословенный сказал:
6:1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на личную
выгоду от своей деятельности, тот - истинный санньясин, тот - йог, а не
тот, кто живет без огня и обязанностей.
6:2. Знай, о Пандава: то, что именуется санньясой, и есть йога. Не
может стать йогом тот, кто не отрешился от земных желаний.
6:3. Для разумного, устремившегося к йоге, деяние является
средством. Для достигшего йоги - недеяние является средством.
6:4. Достигший йоги, отрешившись от земных желаний, не привязан ни к
земным объектам, ни к деятельности.
6:5. Силой Атмана да раскроет человек свой Атман! И пусть никогда не
принижается Атман вновь! Можно с Атманом дружить; можно с Атманом
враждовать.
6:6. Тот - друг Атману, кто постиг Атман; кто же противостоит Атману
- тот остается Ему врагом.
6:7. Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит прибежище в
Божественном Сознании, когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в
ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.
6:8. Тот именуется истинным йогом, кто, успокоенный мудростью и
знанием Атмана, остается неколебим, чьи индрии обузданы, для кого и ком
земли, и камень, и золото - одно и то же.
6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто
благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним,
завистникам, родным, благочестивым и порочным.
6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая
уединенным, собранным и свободным от мечтаний и ощущения собственности.
6:11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для работы с Атманом,
ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое тканью, подобной шкуре
оленя, и травой куша,
6:12. сосредоточив свой ум на одном, обуздав индрии, пребывая
спокойно на одном месте, - пусть упражняется он в йоге, блаженствуя в
Атмане.
6:13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив
невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,
6:14. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твердый в брахмачарии,
обуздавший свой ум, направивший мысли ко Мне - пусть стремится он ко Мне
как к своей Конечной Цели.
6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в
Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.
6:16. Воистину, йога - не для тех, кто слишком много едят или совсем
не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют, о Арджуна!
6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил
умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и
бодрствования.
6:18. Когда его утонченное сознание, свободное от всех вожделений,
сосредоточено лишь в Атмане, - тогда о нем говорят: "Он - в гармонии".
6:19. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не
колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в
единении с Атманом.
6:20. Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда,
созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,
6:21. когда он находит то высокое блаженство, доступное лишь
развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий,
познав которое, он уже не удалится от Истины,
6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чем-либо еще
более высоком, и, пребывая в этом состоянии, он не потрясется даже самым
тяжелым горем, -
6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться
йогой. Отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.
6:24. Отбросив с твердой решимостью пустые желания, победив все
индрии,
6:25. постепенно успокаивая сознание, - пусть исследует он свою суть
- Атман - умом, не разбрасываясь мыслями на что-либо другое.
6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался,
обуздывай его постоянно и направляй в Атман.
6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти
утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.
6:28. Кто привел себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко
испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.
6:29. Утвердившийся в йоге видит Атман в каждом существе и все
существа - пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.
6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, - того Я никогда не
покину, и он никогда не покинет Меня.
6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня,
пребывающего во всём, тот йог живет во Мне, каким бы ни был род его
занятий.
6:32. Видящий проявления Атмана во всех существах и через это
познавший тождество всего - и приятного и неприятного - тот считается
совершенным йогом, о Арджуна.
Арджуна сказал:
6:33. Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием, о
Мадхусудана, я не вижу в себя прочного фундамента из-за беспокойности
ума.
|
